我们的心灵也是一样，如果我们不能够及时的到神的面前，让祂来扫掉我们心中的污迹，那么等到污迹积累成了污垢，再想除去就会非常的困难。

求主保守我们，让我们经常的清扫我们的心灵，让我们的心思意念，都能够蒙祂的喜悦。

但是，如果你被这些果子的外表所迷惑，而真的去摘下几个桔子来品尝，那么你一定会后悔，因为这些野果子的味道是及其酸涩的。

撒但最擅长的就是用事物美妙的外衣来迷惑我们，而吸引我们去吞下那酸涩的果实。

花花绿绿的赌博机器多么诱人，可这些机器是金钱的无底洞。美味的食物多么诱人，可是小心，如果没有节制，各种健康问题就会随之而来。一份高薪的工作多么诱人，但是小心，这份工作可能会挤占你本该负出给家庭的时间，使你的家庭关系陷入紧张。

求神帮助我们，很多时候人所能看见的实在有限。唯有靠着圣灵的引领，我们才能明辨，我们应该怎样的做出智慧的选择。

然而在2008年7月13日这个主日，我却遇上了有生以来恐怕都没见过几次的滂沱大雨。而此时的我，正不合时宜的驾车行驶在101高速公路上。

此时雨刮已经完全失去了功效，因为风太大，不断的把雨水往我的挡风玻璃上吹。眼前一片模糊，什么都看不清，只能够努力的去寻找那两条依稀可见的白虚线，摸索着前行。

突然，前面一辆车进入我的视野。它那两盏车尾灯的灯光，穿过厚厚的水幕，照入我的眼中，为我指引前面的方向。

而爱我们的主，曾多少次的在我们看不清前路的时候，为我们指引前面的方向呢？

主是我们脚前的灯，路上的光。即使周围一片模糊，只要顺着主的那一盏灯走，就一定能走在正确的方向上。

Follow HIM, for HE is a good sheperd.

其实神本是无所不在的。世界上的每一个角落，祂都看顾。祂不打盹，也不睡觉。神在哪里，本不应该是个问题。

我们所应该问的问题，不是神在哪里，而是我们把神放在了哪里。

我们当常常省察，神在我们的心中占据着什么样的位置，是否是被世界上的思虑挤到了某一个小小的角落。

我们是否因为工作的繁忙，挤占了本因与神亲近的时间呢？主日去神的殿中崇拜，在我们的时间安排中处在怎样的优先级？当我们遇到困难，是否首先求告神？需要做决定的时候，是否首先求问神？

其实我们为了世界忙碌而把神抛在一边，是何等的不智慧，何等的短视。岂不知一切的果效都是由神掌管的吗？

我们应当操练的是恰恰相反的事情。为什么不邀请神参与我们的工作，参与我们的娱乐，参与我们的日常琐事呢？

我们可以试一试，如果以清心的祷告开始我们的一天，我们的一天会是怎样的生活。我们也可以试一试，从明天开始，如果我们以祷告开始一天的工作，求圣灵在我们工作的时候充满我们，那么我们的工作会是什么样的果效。

约翰福音15章4节讲到：你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。当我们做各样的事，都在主的里面的时候，主就常常与我们同在。

清理出心中最宝贵的空间，让神在其中居住。

二、彼得不认主（23－26）
讨论问题：
1. 彼得为什么不认主？
彼得并非不爱主，但是在短时间的强大压力下，人的软弱就特别的彰显出来。
2. 彼得的失败对我们有何启示？
一方面，我们不能轻视我们的软弱，看自己应该合乎中道，仰赖主的力量，不给魔鬼留地步。
另一方面， 我们也不能轻看和论断彼得，因为彼得能够远远的跟着耶稣已经很不容易，而且彼得悔改认罪以后成为耶稣极为重用的使徒。我们没有身处那样的环境，无法体会那种压力下的情况。如果我们在那样的情况，很可能也会失败。
同样道理我们也应该体谅在逼迫之下暂时隐藏自己信仰的基督徒。

三、彼拉多的审讯：回应彼拉多的审讯也是耶稣对自己身份的宣告。
讨论问题：
1. 为什么以色列人自己不进衙门（参徒11：2－3，民 9:6，出12）
犹太人的传统，认为进外邦人的居所即为不洁净。（是人的遗传而非摩西律法）
2. 为什么犹太人一定要把耶稣至于死地？
犹太人以非常形式化的方式来谨守律法，反而忽略了神话语中的精义。他们认为耶稣破坏律法，亵渎了他们所认识的神。在犹太人的历史上，民族性的大灾难都是因为不守律法而造成的，所以他们要将耶稣至于死地，以避免这样的灾难。

3.如何理解“我的国不属这世界”？ (世界的两个意义，参8：12，15：19)
原文意为“不是出于这个世界”。耶稣的国是从天上而来。不是出于世界。
世界有两重意思，一是物理上的世界，二是whole mass of men alienated from God. 从第二层意思上讲，耶稣是不属于这个世界的，我们也不属于这个世界。

4. 如何理解“属真理的人”（参约1：17，14：6）？
真理是从主而来的。主就是真理。属真理的人应是信而遵从主的话的人。

Introduction: Bob Thompson has been serving for chinese students at our fellowship for more than 7 years. He is a humble, gentle and nice person filled with love. His amazing characters have attracted and influenced many chinese students, among which many becomes Christians.

Jin: Can you first briefly introduce yourself? Suppose you are facing many new students in our fellowship.

Bob: My name is Robert (Bob) Thompson. I am a Christian minister who serves God at Arizona State University, with a particular focus in the apartment neighborhood that is east of the campus. My office and ministry center is the Quo Vadis Christian Bookstore. My wife is Barbara. We have been married 32 years. We have three children, Bethany (married to Micah), Ben, and Bonnie (married to Casey.) Our grandson is named Elijah. My undergraduate degree is in psychology, from Miami University, in Ohio. My ministerial degree (M. Div.) is from Trinity Evangelical Divinity School, near Chicago. I also have a second master's degree in Chinese Religions, from ASU, Religious Studies Dept. Currently, I am working on a third master's, from the ASU English Dept: Teaching English to Speakers of Other Languages.

Jin: How long have you been teaching English in our fellowship?

I began assisting the Chinese Friday night fellowship in the year, 2001. My role is primarily that of bookstore host, but I am honored and blessed also to serve as an English Bible teacher for the group, along with Ben Joseph and Yen Phung. In 2003, I began to devote more time to helping students one-on-one with their English skill. In the fall of 2005, after I had spent a summer in Beijing, I developed the "English Corner" class, which presently meets on Mondays at 5 pm, Fridays at 5:45 pm.

Jin: How did you first come in contact with our fellowship and become an English teacher our fellowship?

Bob: I first became involved with the group in the year 2000 or 2001, when the group went by the name, "The Beautiful Gate Fellowship." A missionary pastor named John Chua led the fellowship, which usually met in an apartment in Campus Pointe, across the street from Quo Vadis. I liked to just sit in at the group and listen to everyone speak Chinese. I became fascinated with Chinese students: their culture, their personal stories, their language. God impressed me very deeply that in the 21st Century, He would be very active among the Chinese people.

Jin: Why are you so willing to teach the Chinese students? We know there are also students from Korea, India, Japan and many other places who study at ASU.

Bob: Yes. Actually, I do conduct a similar ministry with Korean students. We have a weekly meeting on the campus, and I help some of the Korean students with their English, also. ASU does not have so many students who come here from Japan, although I have become a good friend with one student in particular. At our neighborhood church, which meets at the bookstore, there are a number of students from a variety of other countries, including India. As a practical matter, my associate, Jon, who has traveled extensively in Central Asia, meets with most of the students who are not from East Asia. However, the "English Corner" is in fact open to all students. For example, there is a couple from Iran who attends quite regularly; last fall, several from India came for 2-3 months.

But all who know me will say that Bob has some special feeling for China. This is because of God's call and God's grace. Because He blesses me with His calling, he opens up human hearts to me, and my heart is large toward them– and this gives me a strong desire to be a faithful servant.

Jin: Are you interested in Chinese culture?

Bob: Extremely interested. I study the Chinese language in courses at ASU (although, I am afraid, I am so poor in my speaking and comprehension.) I enjoy art and architecture. And I find ancient Chinese patterns of thought (philosophical, religious, social) very interesting. Even, I am glad for some recent developments in Chinese culture: such as young men who like to play basketball !! This is one of my favorite games.

Jin: Can you tell us about the International Bible Church? What's the vision behind the church?

International Bible Church was established to provide a simple church model for the apartment neighborhood east of the ASU-Tempe campus. The vision is multicultural, biblical and marked, we trust, by Christian love. Revelation 7:9 is a key verse for us: After this I looked and there before me was a great multitude that no one could count, from every nation, tribe, people and language, standing before the throne and in front of the Lamb. I sense that this is not only a Heavenly Ideal; it is also a practical vision for the global 21st Century.

Of course, we are very respectful of the many great churches near the campus that serve a specific ethnic community, including GPCCC. Our students definitely still need to hear God's Word in their own language. And the better established churches can provide so many good services. So, like Paul, I thank God for all the churches – because of your partnership in the gospel from the first day until now. (Philippians 1:6)

本段经文重点： 耶稣到世间是为拯救世人；他必兴旺，我必衰微。

1．为什么不信耶稣的人罪已经定了？如何才能得救？
人的罪孽在创世纪时就已经定下了。 神差他的独生子降世，乃是要叫世人得救。除了信靠耶稣，没有别的救赎。同样我们对不信耶稣救恩的人，要怀着一颗拯救的心。

2．为什么世人不爱光？人如何才能行真理？
世人不爱光，乃是因为他们的罪性。人不可凭自己的善恶标准行事，凡事唯有靠神而行。因为世上一切都是神所成就。

3．如何理解v27？天上所赐的可以指那些方面？v28（约1:20）。新郎，新妇，新郎的朋友分别指什么（以弗所5:31~32）？新郎的朋友应持怎样的态度？如何理解他必兴旺，我必衰微？争辩无益v25(提多3:9~10)。
『新妇』泛指所有基督的信徒，就是教会(参弗五31~32)，新郎是指耶稣基督，新郎的朋友这里指的是约翰。
(1)新郎乃是当得众人注目的中心；(2)自己的任务不过是向人介绍新郎；(3) 以新郎的喜乐为喜乐。「祂必兴旺，我必衰微，」这是属灵长进的定律。真正属灵的长进，不是看圣经知识加了多少，也不是看得救年日有多长，乃是看主在我们里面是否逐渐兴旺，我们自己（血气）是否逐渐衰微。

4．v33印上印指什么？v34(七16；八28；十二49；十四10). v36 (罗2:5)
真领受主的人，身上必有圣灵清楚的印记；有清楚印记的人，必能在行事为人上见证神是真的。神的灵对所有蒙召作祂工作的人都是完备的，足够供人完成任务

The "baptism of fire" is only mentioned in two places in the Bible:

"I baptize you with water for repentance. But after me will come one who is more powerful than I, whose sandals I am not fit to carry. He will baptize you with the Holy Spirit and with fire." (Matthew 3:11)

"John answered them all, "I baptize you with water. But one more powerful than I will come, the thongs of whose sandals I am not worthy to untie. He will baptize you with the Holy Spirit and with fire."" (Luke 3:16)

Before Jesus coming, there was water baptism. John was baptizing in the Jordan River, and probably assisted penitents by either dipping them into the water himself (or perhaps by assisting them to dip themselves). Jesus did not annul this form of water baptism but continued it, having own disciples baptize believers in his name (see Matthew 28:19; Mark 16:16; John 3:22, 26; 4:1-2; Acts 2:38, 41).It is commonly thought (as you mensioned also) that water baptism is a baptism of repentance still, since by submitting to Christian baptism, a person either tacitly or explicitly acknowledges his need for cleansing, and therefore his sins that demand forgiveness and cleansing.

While John immerses his disciples in water, the Messiah will immerse his followers in the Holy Spirit. Here comes the spirit baptism. The "baptism of the Holy Spirit" involves being covered with, immersed in, empowered by the Holy Spirit. The Holy Spirit is the very basis of our life in Christ and our connection to God. Jesus floods us with the Holy Spirit.So, it is the best gift that we can get from Jesus after spiritual baptism. In my opinion, if you received this spiritual gift, you get reborn no matter how much water our church may use. Water is just a symbol of cleansing. The Holy Spirit, on the other hand, is the actual agent of cleansing and empowerment.

John the Baptist also mensioned the fire baptism. There are three possibilities:

1. Some people believe that Christians will automatically be "baptized with fire" at the same time that they are baptized with the Holy Spirit (such as the "tongues of fire" that came onto the disciples at Pentecost in Acts 2:1-4). In other words, being baptized with the Holy Spirit and with fire is essentially one act (one baptism).

1. Another interpretation is that Christians need to receive the baptism of the Holy Spirit after salvation, but we also need to receive a separate "baptism of fire" which will "set us on fire" for the Lord (or for evangelism, etc.). In other words, the baptism of the Holy Spirit and the baptism of fire are two separate baptisms for Christians. A similar view says that Christians will be refined by "fire," which would also mean that the baptism of the Holy Spirit and the baptism of fire are two separate baptisms for Christians.

1. A third interpretation is that Christians will be baptized with the Holy Spirit, but non-Christians will be "baptized with fire" (i.e. the "lake of fire" in Revelation 20:15). In other words, Christians will never receive the "baptism of fire."

For the first possibility: the New Testament describes the "tongues of fire" at Pentecost, but this is never referred to as the "baptism of fire." Further, in all of the other descriptions of people receiving the baptism of the Holy Spirit in the New Testament, there is never any mention of a "baptism of fire" happening at the same time. Therefore, we have no Scriptural support for the idea that people are always baptized with fire when they are baptized with the Holy Spirit. In addition, we can't point to any Scripture passages which show that the baptism of the Holy Spirit and the baptism of fire are meant to be interpreted as a single baptism.

For the second possibility: Some people might point out that our faith will be refined by fire, and that our earthly works will be tested in the fire:(1 Peter 1:6-7) (1 Corinthians 3:12-15).While it's true that these passages describe certain kinds of "fire," notice that the above situations are never referred to as "baptisms of fire." Therefore, we can't dogmatically claim that these situations are, or are not, the "baptism of fire."

For the third possiblility: None of the three main views of the "baptism of fire" has overwhelming Scriptural support, but in my opinion the third view has the most evidence to back it up.John the Baptist says:

"He will baptize you with the Holy Spirit and with fire. His winnowing fork is in his hand to clear his threshing floor and to gather the wheat into his barn, but he will burn up the chaff with unquenchable fire." (3:16d-17)

What should disciples learn from this? First, we need to get off the fence and determine whose side we're on. We need to learn a healthy fear of God.

FYR:
http://www.layhands.com/WhatIsTheBaptismOfFire.htm
http://www.jesuswalk.com/lessons/3_15-18.htm

约 2:23 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。
约 20:31 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。
徒 3:16 我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。
徒 10:43 众先知也为他作见证，说：‘凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。’”

注意保罗书信当中并没有说因信“他得名”得生命，而是说“信了他”，然后因“他的名”得生命。

人們相信祂，但祂並不信那些信祂的人

其次約翰告訴我們，當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，在節期當中，「有許多人看見衪所行的兆頭，就信了衪的名。」祂行了其他的兆頭，並沒有被記載下來，但約翰把最重要的記了下來。他說許多人不是信祂，而是「信了衪的名」，那就是接受祂所說彌賽亞的身分，是因為「看見衪所行的兆頭」。底下跟著有一件希奇的事發生。「耶穌卻不將自己交託他們。」這兩種情形中用的是同一個名詞。我想，若是這樣說，我們比較會明白，「許多人信了衪的名，但衪卻不信他們。」或者說，「許多人信靠衪的名，（或作信了衪的名，）但衪卻不信任他們。」可以再把這句話改成，「許多人把自己交託給衪的名，但衪卻不把自己交託給他們。」

在此我們面對一件值得注意的事。祂的兆頭產生了一種信仰，但祂並不把自己交託給這種信仰。他們以某種方式把自己交託給祂，但是祂不能把自己交託給他們。他們的信仰是淺薄的，是建立在兆頭上的。他們所要的總是那些能引人注意的，令人驚奇的、神奇的事情。凡是建立在神奇事情上面的信仰總是淺薄而短暫的。如果信仰只不過是對神奇事情的景仰，它會叫群眾喝采；但神的兒子不能把自己交託給這種信仰。
約翰藉此表明了祂的人格，他說「衪知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因衪知道人心裏所存的。」祂原則上知道萬人，祂也個別的知道每一個人。這是祂不把自己交託他們的原因。但是在祂心中澎湃著神無限量、永遠的愛，以及施行拯救的熱望。不過──祂還是無法把自己交託給他們。祂要建造在更深的東西上面。

彭博

向尼哥底母做见证

焦点：重生的工作
引言: (Charles Colson, John Wesley)
观察1：尼哥底母是谁？他为何夜里来拜访耶稣？他来的目的是什么？
神迹记号在宗教群体中引起了相当大的骚动，公会的一个重要人物找到耶稣，问他一些有关他的教训的问题。尼哥底母本人是一位受人尊敬的律法教师，他来是要听师傅［拉比］（3：1－2）教诲的。他在夜里来，表明他可能只是出于个人目的，而不是作为法利赛人的官方代表。尼哥底母最终成为耶稣的一个秘密门徒（19：38－39）。
尼哥底母来的目的之一是表明他对耶稣的尊敬（“我们知道你是由神那里来作师傅的”），并且他有一颗可教之心。他也承认耶稣的神奇的能力是来自神（3：2）。
在第2节和第3节之间，尼哥底母是否问了一些特别的问题不很清楚。不过，既然耶稣“知道人心里所存的”，他也就开门见山，不需要另加注解了。耶稣在3：3中的回答显然是击中要害的，因为耶稣关于如何进入神的国的教训与犹太宗教制度所教导的相去甚远。
法利赛人的教导是：人若想进入神的国度（与得到永生本质上是同义词），必须具备两个条件之一：
1) 生为犹太人，或者
2) 自义，表现于外表上遵守律法。

观察2：何为重生？
耶稣的回答是：要想进入神的国，人必须“从上而生”（或“重生”），这一回答使这位博学的律法教师感到困惑（3：3－4， 10）。尼哥底母在3：4中的回应表明他不明白耶稣所谈论的从圣灵而生（“从上”见1：12－13）是什么意思──它不 是肉体的第二次降生，虽然类比能有助于理解。
6. 在3：5－8中耶稣继续用与肉体出生相比来解释他的意思。耶稣在这里阐明了两个重要观点：
1) 正如肉体的出生是进入物质世界的必由之路，“从上”而来的从圣灵而生也是进入属灵的神的国的必由之路。
2) 属灵的重生只能由神的圣灵来成就;这是一种转变，只有神能做。它是不可见的，只能在外表观察（3：8）。

讨论1：“从水和圣灵而生”是什么意思？
在3：5中所提到的“从水和圣灵而生”曾引起不少混乱。有以下三种最主要的解释：
1) 水代表施行水礼，而圣灵代表更新或重生。
2) “水和圣灵”构成一个词组，水的意思是指一种洁净，即通过悔改使罪得赦免（见结36：25－27； 来10：19－22）；圣灵则代表重生（新生命）。
3) 水表示肉身的出生，圣灵则表示属灵的出生（见1：12－13）。
第二和第三种都是可能的解释，但上文下理似乎更支持第三种，因为紧接着的第6节说──从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。

引申：从火和圣灵而生？（路3:17, 太3:11,徒2:1-4）
**讨论2：铜蛇的类比是什么意思？ **
听过了耶稣的这堂优秀的实物课，尼哥底母还是不大明白（3：10）。耶稣又提醒他自己所说的话和行的神迹，都能证实他刚刚说的这些话是真实的。事实上，耶 稣在说的是：人子（耶稣）从天降下，才使得灵里的“从上而生”有可能成为现实，并与以色列人生活中的例子联系起来，记在旧约民数记21：5－9。
这个范例的意义如下：铜蛇在旷野中被举起是为了把人从致命的蛇灾中救出，而蛇是神因为这个民族的罪而降下的灾祸/审判。正如看见铜蛇并信它的人可以得救，看见人子被举起（被钉在十字架上）并信他的 人可以得到永生（即进入神的国）而不会灭亡。所有的以色列人在旷野里都被神定罪去死，只有信了的人得救了。同样，所有的人都因罪而被神定罪去死，只有信基 督的人才能免遭神的审判（见罗5：12－21）。得救的待遇惟有靠接受来得到，它既不能被挣得，也不能靠个人功绩而赢得。
9. 约3：16－21是对耶稣所说的话，特别是第14－15节，所给予进一步讲解或注释。到底这些话是耶稣所说的，还是约翰所说的，是颇有争议的。但无论如何，这些都是神的话，包含许多的真理。根据上下文，没有理由认为它们不是基督的至理名言。
10. 神的永恒的救赎计划被3：16绝妙地概括出来。注意：神“如此地爱”世人，以至他“赐下”，但人必须信他，才能得到这份永生的礼物。神赐下他的“独生子”来作我们的救主。

讨论3：何为永生？
永生既是指永远的生命，又是指只有在耶稣基督中才能找到的生命的质量（见3：15， 36；约10：10；约壹5：10－12）。
11. 虽然约3：16本身美丽无比，但还应17－21节连起来读，因为它们解释了关于救赎和失丧的基本概念。它教导了以下永远地改变生命的真理：
1) 耶稣是来拯救世界，而不是审判世界的（3：17）。
2) 不信耶稣的人确认了对他们的定罪（审判），所有的人都已因罪而被定罪（罗3：23， 6：23； 约3：18）。
3) 信耶稣使一个罪人从本应遭到的定罪中被释放（解救）（见罗8：1），并得到永生（3：18）。
4) 对在基督中所显明的光的回应表明了一个人的真实内心状态（3：19－21； 另见1：4－9）。

耶稣洁净圣殿

一、背景
逾越节：门楣上有血就跳过，反之就击杀长子（包括法老的儿子）。因此，以色列人就可以离开埃及。
圣殿：至圣所——大祭司，内院——犹太人，外院——外邦人。在外院做买卖，换献祭用的币，买东西用作祭物。

二、耶稣怒驱众人，洁净圣殿（诗篇69：9）
1．圣殿本是敬拜神的地方，却用来做买卖。
2．耶稣行了很多神迹；门徒同行；祂是弥赛亚。

三、神迹
1．凡是看了耶稣神迹的人并没有都相信祂。
2．“有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名”（约2：23）：相信祂是神的儿子。
3．“耶稣却不将自己交托他们”（约2：24）：有些人口中承认，心里并没有相信，信神的名，但真理的根基很浅。

食物类
火腿、牛肉饼（比较方便，容易熟，味道也还行）
牛肉，鸡肉（提前一天腌制好，盐、胡椒、花椒、辣椒、料酒、酱油）
洋葱
红薯
土豆（切片）
面包、生菜（夹肉吃）
玉米棒（frys里面那种袋装的，容易熟）
snacks
水果
饮料

其他
桌布，餐盘，刀叉，杯子

迦拿婚宴上耶稣变水为酒——第一件神迹

一、神迹：

圣经中“神迹”作为路标，目的为了指向耶稣，为耶稣作见证。

二、“酒用尽了”

1．在生活中尽管自己尽力谋划，但仍感到各样事情准备不足

2．“用尽了”是一种心态，只要与神沟通的管道畅通无阻，自己便又会被充满

三、马利亚的请求，耶稣的回答，与仆人的反应

1．尽管在此以前马利亚从未见耶稣行过任何神迹，但因着她信耶稣是神的儿子，这样的信心让她在看到酒用尽时就能大胆地向耶稣求。当我们在生活中出现“酒用尽了”的情况时，我们要倚靠谁呢？“我要投靠耶和华。。。因为耶和华是公义的，他喜爱公义，正直人必得见他的面”（诗11：1，7）

2．“耶稣说，母亲（妇人），我与你有什么相干——我的时候还没有到”（4）

1）“妇人”是犹太人对女性的尊称

2）“我与你有什么相干”另译为“为什么不让我做决定呢”

3）“我的时候”指耶稣上十字架

4）事情没有成就的原因：

A．没有向神求——“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”（弗6：18）
B．妄求——“你们求也得不着，是因为你们妄求”（雅4：3）
C．时候未到——等候神的时间，而不是按人的时间，在这个过程中学会忍耐、顺服和等待。“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验、仍然能坏的金子，更显宝贵”（彼前1:7）

3．仆人顺服耶稣的吩咐，就照着行

四、耶稣变水为酒

1．尽管耶稣并不一定非要行这个神迹，但因着人的呼求、祷告，主便怜悯体恤人的需求，成就了此事

2．门徒的信心因着耶稣的神迹便也长进了。基督徒在生活中经历神的大能，信心也随之增强

3．没有神的人生就像水一样无味，而耶稣却能将这样的人生变得如酒般甘醇。神对我们的祝福就在今天，祂给与我们的恩典就在现在

二、耶稣招选门徒
1.耶稣选人
1)认识人心
2)不同人使用不同方法

2.门徒反应

3.讨论一：我们对耶稣的呼召如何反应？
顺服神，遵从神的话语
“你们是世上的盐．盐若失了味、怎能叫他再咸呢．以后无用、不过丢在外面、被人践踏了。你们是世上的光．城造在山上、是不能隐藏的。人点灯、不放在斗底下、是放在灯台上、就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前、叫他们看见你们的好行为、便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5：13-16）
“但圣灵降临在你们身上、你们就必得着能力．并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚、直到地极、作我的见证。”（徒1：8）
“他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。”（可16：15）
“所以你们要去、使万民作我的门徒、奉父子圣灵的名、给他们施洗。”（太28：19-20）

三、关键词
1.弥赛亚 （41）：受膏者，拯救者
耶稣的三种身份——
君王: “因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（赛9:6)
“到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！”（提前6:15-16)
祭司: “后又说：我来了为要照你的旨意行；可见他是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”(来10:9-14)
先知:“耶和华，你的 神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。正如你在何烈山大会的日子求耶和华，你 神一切的话，说：求你不再叫我听见耶和华，我 神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。耶和华就对我说：他们所说的是。我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。”(申18:15-18）

2.“神的使者上去下来在人子身上”（51）
雅各的梦，天梯（创28：10-13）
“我就是门”（约10：9）
“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去”（约14：6）

3.“更大的事”（50）
“如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前2:9-10）

讨论二：这里“更大的事”指什么？对我们“更大的事”是什么？
1）更多的神迹，十字架上的救赎，启示录中的预言
2）我们基督徒的见证，生命的更新。。。

2008-2-8 （邱玥，陈姌）

一、本段主题

以施洗约翰为耶稣作见证

二、约翰为耶稣作怎样的见证？

1. “修直主的道路”（约1：23）
预备人心：以水为众人施悔改的洗，使众人1）回转归向神，2）恢复与神的关系。（参见本次笔记标题三3“扎心”的责备）

2．“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1：29）“我看见了，就证明这是神的儿子”（约1：34）
点明耶稣就是基督，是完全的神。耶稣受圣灵恩膏。君王、祭祀、先知这三种身份同时在他身上显现出来。律法就在耶稣受圣灵膏的事情上得以完成。

三、为什么众人愿意接受约翰的洗

1. 约翰的父母“在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可以指摘的”（路1：6）

2. 约翰敬前的生活：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了”（路1：15）

3. “扎心”的责备：“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的面前，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”（路1：16-17）

四、思考：约翰的人生目的

约翰一生的目标就是为耶稣作见证。当人问他是谁时，他三次否定自己而将众人指向耶稣。

我们的人生目标是什么呢？
“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”（腓3：7-8）
“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的赏赐。”（腓3：13）
“神为爱他的人所预备的事眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2：9）

2008-2-1 （周津，曹志斌）

二、经文
1. 1-5节：道就是神，是耶稣。（参考经文：约翰一书1：1-4 “生命之道”，“我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”）
2. 6-13节：不同人对耶稣的态度（拒绝或是相信）。关于“从神生”，见约翰福音三章耶稣与尼哥底母对话（且待下回分解）。
3. 14-18节：道来到世间的目的。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理”（约1：14）—救赎的恩典。

三、思考与应用
读经，查经是为了什么？认识神，学习神的话语究竟需要走多远？仅仅知道关于神的真理就够了吗？有活出恩典和生命吗?

“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4：12）

2008-1-25 （曹会萍，林海琴）

如何在苦难中刚强：
诗119：67，71，75 受苦的目的
林后12：7-10 软弱中彰显神的荣耀
提前3章 保罗对于患难的教导
太11：28-30，约14：27，16：33 主耶稣的应许和保守，胜过苦难。

如何在罪的诱惑中刚强：
创39章： 约瑟的故事 ，金句：第9节
太4：1-11 主耶稣的榜样，用神的话抵挡
林前10：13 神必开一条出路，倚靠神抵挡
雅1:13-16 试探的来源，灵命的进深，钉死私欲

最近美国的经济不景气，使得许多公司大量裁员。留下来的人就要加倍工作，一个人当两三个人用，还要担心被裁员。因此工作压力特别沉重。在这种时候，一点点的不顺心就会引起沮丧。所以今天我们要谈谈如何克服沮丧。

有一次魔鬼办垃圾大拍卖。它把所有的工具都放出来让人参观、选购。每一件工具都标明了名字和价钱；魔鬼的工具有仇恨、贪心、嫉妒、欺骗、谎言、骄傲…等等。有一个工具在一张桌子上单独放著，看起来一点也不明显；但是价钱却高得吓人；有一个顾客上前问魔鬼，「这是什么？」魔鬼回答说：「这是沮丧。」「为什么这么贵？」「因为这是我最有效的工具。」「为什么看起来不锋利？」魔鬼说：「谁说它不锋利？几乎每一个人我都曾经用它进到他们心里。一但沮丧进入人心，要他做什么，他就会做什么。」

沮丧是魔鬼最有力的武器。我们绝对想像不到什么人会灰心失望。请看民数说11:15：「你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。」

摩西是以色列人中最重要的领袖。可是他的遭遇让他觉得自己的生活实在太沉重、太灰暗、太悲惨；以致他不想活了。连摩西这么伟大的人也祷告想死。我们再看另外一个圣经的名人以利亚，在列王纪上19:4：「自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说，耶和华阿，罢了，求你取我的性命，因为我不胜於我的列祖。」

这两个人都是圣经中最成功的领袖、最属灵的人。如果他们都会沮丧，我们怎么能逃过沮丧的试探？今天我们要看他们为什么会沮丧，然後才来看他们给我们什么功课。为什么会沮丧？这三个人都是身体疲倦到极点。疲倦会让人沮丧。摩西为什么求死，民数记11:10-14说百姓在各家门口哭号，摩西觉得担子沉重，他说：「我从那里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说，你给我们肉吃罢。」

这些以色列人在民数记10:33已经走了三天的路程。摩西也为他们走了三天的路。圣经说，约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。摩西最熟悉旷野，当然是由他带路。带团体旅行的领袖最怕迷路。他一定先到一个地方侦察清楚，才让别人跟著走。所以摩西累坏了。百姓在这时抱怨没有肉吃，他就发现担子太沉重了，他过度疲倦，他累坏了。於是他发出这样的祷告。

以利亚的情形也差不多一样。以利亚在前两天才和亚哈王的马车赛跑，第二天听说皇后耶洗别要杀他；就起来逃命。又跑了一整天。第三天他跑不动了，才慢下来，又走了一整天。连续三天没有休息。过度疲倦，就引起了极端的沮丧。
总之身体的极度疲倦会让人沮丧。如果你工作十分忙碌，回家又要照顾一家大小的生活，这时候，无论那一个人有一点要求，你会失掉耐性，你极度沮丧。如果你正在沮丧之中，我劝你千万不要做什么重大的决定。以免为了解决短暂的困难；留下了永久的伤害。

其次，他们不但身体极度疲倦，他们的感情也陷入悲观的黑暗。

摩西在最疲倦的时候，回到会众那里；没有人问他一声累不累；没有人感激他的辛苦。反而向摩西要肉吃；求摩西自己都没有的东西。摩西好像一个教会的牧师，全会众都在教会里号淘大哭，说摩西没有照顾他们的需要。而他们所要的东西，摩西根本没有办法供应。如果有一个教会大家都在哭；抱怨牧师没有照顾他们的需要；我简直不敢想那会是个什么样子。摩西说：「责任太重了，我独自担当不起。」众人都指责的时候，人的感情负荷就过度沉重了。如果他们要摩西带领他们打仗，摩西可以担任。如果他们要摩西审判，摩西可以应付。如果要摩西找路，那没有问题。连要摩西唱歌，摩西也努力写诗歌。可是要摩西拿肉来给他们吃，摩西到那里去找那许多肉给他们吃呢？所以摩西有了深深的挫折感。
再看列王纪上19:4，以利亚祷告说：「耶和华阿，罢了；求你取我的性命，因为我不胜於我的列祖。」他的话是什么意思？他是说：我并没有比别人更强。相反的意思就是说，曾经有一段时间，他以为自己比别人都强。谁告诉他说他比列祖都好呢？魔鬼先要让我们骄傲，接下来它就我们把失败都归到环境上去，我们就会落入深刻的沮丧里。以利亚的对头是耶洗别。耶洗别原来是他的手下败将。以利亚在迦密山上，把耶洗别的巴力先知都杀了。於是耶洗别要人告诉以利亚，她要杀了以利亚。

以利亚心中受到了沉重的打击。觉得自己胜不过耶洗别。其实以利亚心中并不是真的想死。圣经说得很清楚；以利亚起来逃命。如果他真的想死，只要留在原来的地方，耶洗别就会要他的命。於是他自哀自怜。许多自杀的人都不一定真的想死。他们只是觉悲哀，觉得自己可怜。世界虽大，竟然没有容得下我的地方。

所以摩西受不了人群的压力，以利亚受不了自哀自怜。今天许多人也有这种问题。或许你一向看重人际关系，有一天你的人际关系变坏了。或许你过度看重钱财，你损失了大笔的钱财。或许你过度宠爱儿女，你的儿女为你带来说不完的头痛。或许你看重工作；工作失利，上司的态度改变。不论是什么，总是你心所爱的。什么时候，你把任何东西紧紧抓在手中，不愿交托给神，一但你不得不放手，你就一定会有深刻的沮丧。

什么时候我们的眼睛从神的脸上移开，什么时候我们就会失望、灰心。摩西的眼睛从神的脸上移开，定睛看人群；以利亚把眼睛从神的脸上移开，定睛看自己；他们都不依靠神来解决自己的问题。他们忘记依靠神。於是他们的感情就陷入黑暗之中。

他们不止身体疲倦，不止感情上悲哀，他们的灵性软弱。什么人会灵性软弱呢？摩西、以利亚都是属灵的强人。可是圣经说：「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」（林前10:12）因为魔鬼的试探是不长眼睛的。就好像许多人为了理想、为了爱国而从军，然而子弹是不长眼睛的。不论你灵性多好，魔鬼的子弹是不长眼睛的。不要以为外表看起来灵性好的人就没有问题了。不要以为在自己身上经历过神的带领，就不会失望。

而最希奇的是失败灰心来的时候，总是在灵性得到重大的胜利的时候。摩西带领以色列人把红海分开，让他们走乾地过去以後，众人抱怨、刁难；才会在神面前求死。以利亚在迦密山上行神迹；有火从天上下来烧掉了灌满水的祭物。他又求神降下大雨，解除了七年的乾旱。可是才过三天，他就到旷野求死。这个曾经在四百五十个巴力先知面前都不惧怕的以利亚，现在因为耶洗别一个女人起来逃命，并且寻死。
我们会发现魔鬼工作有一定的模式。任何人决志要爱主，要热心事奉之後，魔鬼一定会挑起一件小事，让人灰心意冷。这是魔鬼的诡计。耶稣也经过一样的事情。魔鬼什么时候来试探耶稣？当时耶稣才开始出来传道。他到施浸约翰那里；天为他开了，有圣灵好像鸽子降在他身上。天父也说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」可是接著，魔鬼就在旷野试探他。耶稣也是在旷野四十天，没有吃什么。他受试探也是在身心交瘁的时候。可是耶稣并没有犯罪。所以我们也不必在试探来临的时候就跌倒。

这些人为什么会软弱到求死的地步？因为他们忘记了神对他们的问题有答案。他们把眼睛盯著人群、环境、自己。什么时候你也盯著自己的软弱、盯著环境的影响、盯著群众的压力；你一定也会灰心失望。不论你是不是刚刚才经过重大的属灵的成功。

我们已经看到他们的问题在那里。现在我们要看看他们教导我们什么功课。首先，我们要为神没有垂听我们的祷告而感谢神。或许许多人都抱怨神没有听我们的祷告。我们只为神垂听祷告而感谢他。可是我们需要为没有成就的祷告而感谢。如果在你灰心失望的时候求神取去你的性命，神立刻采取行动；你就糟了。我们应该感谢他，许多时候我们不知道自己在求什么。幸好神知道什么对我们好。神所赐给我们的是出我们意外的。神并不给我们想要的。神给的是对我们有益的。神知道我们，因为我们是他造的。所以神不会把我们的错误当作我们的需要。

其次神为我们作了什么呢？摩西在灰心的时候，神为他预备了七十个长老帮助他。民数记11:16-17说：「耶和华对摩西说，你从以色列的长老中招聚七十个人，···他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。」

神给每一个人足够的时间做神要他做的事。我们觉得没有时间，是因为我们做了一些不是神要我们做的事。当初摩西曾经让以色列人站在他的面前，他一个人审判全以色列人。他以为这就是事奉神了。可是他的岳父却问他：「你向这百姓做的是什么事呢？」这句话里有很深的学问。其实更好的翻译应该是：「你怎么这样待你的百姓呢？」摩西以为他是事奉神、事奉人。可是事实上他走错了方向。我们都应该把自己天天所做的事写下来，看看有什么事可以不做。自己做不来的事，就应该找别人来帮助。

神看摩西忙不来，就为摩西提供了实际的帮助。

以利亚的情形也是一样。他在罗腾树下求死，睡著了。神要天使拍他说：起来吃罢。想一想那情景真美。以利亚想死，天父却为他预备了吃的东西。真的好像一个和父亲斗气的孩子，父亲却温柔的叫醒他起来吃饭。他累坏了，吃完又躺下睡；天使又来第二次叫醒他，他又吃了。他太累了，所以神让他有充足的睡眠。然後神带领他到何烈山。这是神为他安排的假期。所以有时我们需要什么？我们需要真的放松下来。我们需要有真正的假期。我们实在需要有安静的时间；把自己完全放松下来。在美丽的大自然里，让创造万物的主宰把我们的紧张心情放松下来。

或许你会说：「我实在没有时间，我必须去睡觉了。」圣经说：神让他所爱的人安然睡觉。（诗127:2）耶稣不是也说：凡劳苦担重担的可以到我这里来，我就使你得享安息（太11:28）。

如果你正在沮丧，或许有时是身体出了问题。就该找个医生看看是不是饮食有什么不平均。或许要检查看看是不是有什么身体的疾病。很多疾病的先期症状是疲倦。说不定灵性的问题是身体的问题引起的。

神怎么解决他们感情的危机呢？摩西有群众压力的问题，神对他说：「我要在那里降临与你说话。」（民11:17）神应许摩西他要亲自为他成就大事。以利亚怕耶洗别，神就让他经历地震，狂风，烈火。圣经说，神不在其中。无论环境的现像如何恶劣，神不受恶劣环境的影响。或许我们也经历了水火、地震；神的能力可以胜过一切。我们只要注意听烈火之後的微小的声音。

神好像在说：孩子，不要再专看自己了。你看福音的庄稼已经成熟了；可以收割了。所以为了医治他们的感情创伤，神给他们每一个人一个使命，使他可以移转自己的眼光。

在灵性的需要上，神怎么供应他们呢？神只是爱他们，重新恢复他们的属性；然後使用他们。神要保护他们，像保护眼中的瞳仁。神要把他们抱在怀里，安慰他们、支持他们。使他们完成神的任务。所以他们虽然经过死荫的幽谷，也不怕遭害。不论任何事发生，神永远爱你。神确实爱著你，他的鼓励是你的力量。

许多年以前，还没有火车的时候；有一辆驿车(Stagecoach)载著一个母亲和她的婴孩。天气非常冷，母亲小心的抱著婴孩，但是自己却冻僵了。驾车的想叫醒这个母亲，却叫不醒。於是他把婴孩用力抢过来，把这个女人推下车。就上车继续赶车。这一来这个女人完全醒了；她在马车後面大声喊叫，并且跑去追马车。赶车的等她满头大汗才停下车来，她发现婴儿温暖安全的睡在车子里。

魔鬼或许想用沮丧想打败我们，但是神却可以使死亡带来复活的盼望。化沮丧为鼓励，他是我们的力量，是我们患萑中随时的帮助。

「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」—使徒保罗（哥林多后书五章 17 节）

十九世纪著名的无神论者布雷德洛（Charles Bradlaugh）挑战基督徒和他辩论基督教的真确性。修霍斯（Hugh Price Hughes）则是位积极传福音救灵魂的基督徒，他在伦敦的贫民窟帮助穷人。霍斯告诉布雷德洛，他愿意在一个条件之下辩论。

他说：「我提议，我们各自拿出具体的证据，证明我们信仰的真确性；我们去找出因着我们的教导而改邪归正的男女。我可以找到百位男女来做见证，你也去找罢！」

霍斯后来又说，如果布雷德洛找不到一百位，那么就带五十位来，如果找不到五十位，就减到廿位，最后甚至减到剩下一位；换句话说，布雷德洛只要找到一位受到无神论影响而改善生命的人，霍斯（他可以找到一百位被基督改变的人）就同意和他辩论。布雷德洛最后收回挑战，因他连一位也找不到。如果今天有人提出这样的一个辩论向你挑战，你所需响应的挑战应该也是类似的。人们不会因为接受无神论而使生命变得更好，但却有许多人因基督的福音而大有改变。

本章要介绍一些人物：

一位巴黎花花公子

一位第四世纪的怀疑论者，他纵欲享乐

一位廿世纪的怀疑论者，他纵欲享乐

一位妓女

一位骗子，在邻居面前装阔气

一位杀人帮凶

一位无情的政客，用肮脏手段达到目的

一位酒鬼

一位贩卖奴隶的人

一位专门挖掘物色人才的人

一位充满仇恨的战俘

一位空袭珍珠港的日本指挥官

《标杆人生》第十六章：最重要的事

“无论我说什么、信什么或做什么，若没有爱，我便一无所有。”（哥林多前书十三章3节）

“爱就是遵照神命令我们的方式去生活。正如你们从起初所听见的命令：在爱中生活，”（约翰二书一章6节）

生命全关乎爱。

因为神是爱，所以神最盼望我们在世上学习的功课就是如何去爱。当我们去爱的时候便最像他，因此爱是神给我们所有命令的根基：“因为全律法都总结在一条命令：爱人如己”（加拉太书5:14）

耶稣说我们向世界最好的见证，不是我们信仰的教条，而是我们彼此相爱。他说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13:35）

爱应该是你最优先的次序、最基本的目标、最伟大的志向。爱不是你生命中“很好”的一部分，而是“最重要”的部分。圣经说：“让爱成为你最大的目标。”（哥林多前书14:1）

基督教近代在中国的广泛传播，无论在文化，还是在社会影响上，都是十分重要的历史事件。但是，在一个半世纪后的今天，反思来路，我们却发现，不论是社会大众与意识形态接受或拒斥它时的心态和理由，还是一些学者对它进行的研究和了解，都比较缺乏一种基本的尊重全面事实的精神,和理性分析的态度；往往简单指责甚至盲目攻击者多，深入了解和理解却少。针对这一情况，本文欲提请人们注意，基督教在近代入华以来，对中国社会积极影响之一面，及引起极大误解甚至曲解的一面，尤其是尝试对此误解予以清理，以稍稍纠正一下我们认识上的偏识，并期望能引起我们进一步深入探究与思考的愿望。

　　新旧约圣经所奠定的一套想法和原则体系，构成了美国和其它西方国家社会的哲学、法制基础。这些基础提供了政府和法律的基本结构，并藉此立下了 保障宗教、言论等自由的规定。

　　我们所论及的许多原则，直接源于欧洲的思想，尤其是宗教改革时期的思想 。然而，欧洲－作为这许多重要原则的摇篮－却在二十世纪经历了有史以来最残暴的政府。比如希特勒有过一个极权政府的设想，还有其它一些独裁者也践踏人民权益，是人人皆知的事。

　　欧洲曾是蕴育这一些民主权益的地方，竟走偏了道路，忘了自己的根，就像 如今西方的许多人那样。其结果极具灾难性。盼望目前东欧的觉醒，能重建这些根基。

美国不以基督教立国
－－无神论与美国之四

·方舟子·

有一位基督徒网友，看了前面部分后，给我写了封信，说是不相信美国最初
的几位总统都不是基督徒，因为他听说，美国以基督教立国，只有基督徒才能当
总统。“美国以基督教立国”，是我们经常从基督徒那里听到的说法。这种说法
不仅毫无根据，而且与历史事实不符。

在美国独立之前，美洲殖民地倒的确是政教合一，以基督教立法，任何有违
基督教教义的言论都是严重的犯罪。这类法律之残酷，让人联想到中世纪的欧洲。
比如，在被美国人称为母州（mother state）的弗吉尼亚，1612年由总督德尔（
Thomas Dale）发布的法律规定：

第一条：凡是对三位一体或三神圣之一出言不敬者，或者反对基督教信仰者，
处以死刑。

第二条：咒骂上帝之神圣名字者，处以死刑。

第三条：诅咒者，初犯根据本地习惯加以严惩，再犯用刀戳穿舌头，三犯处
以死刑。

第四条：嘲笑或蔑视神的教诲，或对教士不敬者，当众鞭打三次，请求公众
的原谅。

第五条：未上教堂或未参加宗教仪式者，初犯扣津贴，再犯当众鞭打，三犯
监禁六个月。

第六条：未守安息日者（指在星期天工作），初犯扣津贴，再犯当众鞭打，
三犯处以死刑。

第七条：殖民地的每个居民以及任何到殖民地来的人，都必须由教士检查其
宗教信仰，如果不合格，要接受教士的教育。如果拒绝去见教士，将被鞭打；再
次拒绝，将被鞭打两次并当众认错；如果还拒绝，将每天被鞭打，直到服从。

其他各殖民地也都有类似的法律。以后虽然法律条款逐渐放松，但基督教信
仰始终是殖民政府的法定宗教，直到1776年，独立战争爆发之时，弗吉尼亚还有
法律规定，否认三位一体者，将被判处三年的监禁。

在这种背景之下，我们也就不难理解为何美国的国父们普遍憎恶基督教。在
他们决定脱离英国独立时，采取了政教分离的原则，同时与基督教割离了关系。
《美国独立》宣言由杰菲逊起草，富兰克林和约翰·亚当斯修改，这三人都是自
然神论者，他们开章明义地宣布其信仰：

“在人类事务的进程中，当一个民族必须与另一个民族断绝他们之间的政治
纽带并在大地的各威权之间，接受由自然及自然之神的定律所赋予他们的分离和
平等的地位，出于对人类舆论的尊重，必须把他们不得不分离的原因加以宣布。”

自然神论者是世俗主义者、人文主义者，认为人类事务是完全属于世俗的事
务，不受神的干预，因此他们强调的是“大地的威权”、“人类舆论”，只接受
“自然及自然之神的定律”（the Laws of Nature and of Nature's God）。
为了避免引起误解，特地在“神”之前以“自然”一语修饰，以表明他们所说
的“神”与“自然”等价。《美国独立宣言》的通行中译本的译者显然不了解其
起草者的自然神论信仰，将“自然及自然之神的定律”一句错误地翻译成了“自
然法则和上帝的意旨”。

那位相信“只有基督徒才能当美国总统”的基督徒，显然从来没有认真读过
美国宪法。美国宪法在第四款第六条明确规定：“不得以宗教信仰作为担任合众
国任何官职或公职的必要资格。”根据制宪会议记录，该条款被一致通过。美国
总统在就职时也无需手按《圣经》向上帝宣誓，甚至连宣誓也不强求，可以以郑
重声明代替。按照美国宪法第二款第一条的规定，总统就职誓词不带任何宗教色
彩，全文为：

“我谨庄严宣誓（或郑重声明），我一定忠实执行合众国总统职务，竭尽全力，
恪守、维护和捍卫合众国宪法。”

在美国宪法制定期间，杰菲逊正好在法国担任大使，因此未参与宪法的制定。
宪法未规定保护公民的权利特别是宗教信仰自由，这使杰菲逊深感担忧。不过，
他的担心很快就被消除。宪法第一修正案不久被提出来并在1791年生效，其中明
确规定“国会不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止宗教活动自由”。
一位基督教的长老在呈交华盛顿总统的咨文中，抱怨宪法未确认上帝和基督教信
仰。华盛顿总统答复说：

“我们的政府将努力推动道德和科学的进步，在此进程中，我们可以充满信
心地期望真正宗教的进展和幸福的圆满。”

如果说，以上种种说明、限制包括了一切宗教，而并不特指基督教的话，
那么，美国政府的确曾经明确宣布过不以基督教立国。在美国建国后最早缔结的
条约中，其中一个是1796年与北非海盗缔结的第黎波利条约。由于北非属于穆斯
林，而穆斯林和基督徒是世仇，因此美国政府觉得有必要正式撇清与基督教的关
系。该条约第11条明确宣布：

“由于美国在任何意义上都不是建立在基督教的基础上，由于美国对穆斯林
法律、宗教和安定不抱任何敌意，又由于美国从未参与针对任何穆斯林国家的战
争或敌对行为，双方宣布，不应该因为宗教的意见而产生借口破坏两国的和谐共
处。”

该条约在1797年由美国参议院一致通过，第二任总统约翰·亚当斯签署。这
时候美国政府对基督教的态度，也许可以用亚当斯致杰菲逊的信中的话来说明：

“一想起十字架，这个人类有史以来妄用苦难的最要命的象征，我就几乎要
浑身发抖。想想这个苦难的器具所带来的灾难！”

2000.6.8.
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第一章 美国是一个表面世俗化，但实质非常宗教化的国家

　　我知道，上帝更喜欢你们。（1）

　　——毛泽东与基辛格的谈话

　　世界上没有国家像美国那样，基督教对人的心灵保持如此巨大的影响。（2）

　　——法国著名作家政治家托克维尔

　　一、美国是一个表面看起来是一个很世俗化的国家

　　一般人在看待美国时，都把它看作是非常世俗化的国家。

　　所谓的世俗化，是指国家在政治、经济社会以及人们心理上已经摆脱了宗教影响或束缚的状态，主要表现为：

　　1，政治与宗教的分离。

　　政府不得参与宗教活动，国家公务人员的公务活动不得受宗教的影响。表现在立法上，就是法律规定，国家不立某种宗教为国教，政府不得偏袒或迫害任何一种合法的宗教。

　　2，公民的绝对的信仰自由。

　　政府不得干预公民的信仰自由。

　　3，社会生活不受宗教的清规戒律的束缚。

　　比如人们生活追求奢侈豪华、追逐物质利益等等。

　　从表面上看起来，美国的国家和社会确实有以上的特征。

　　在美国，尽管有一些宗教团体仍然主张建立政教合一的社会，甚至对美国国民意识的形成产生过重大影响的清教徒思想也有政教合一的倾向。但是，在法律和社会制度上，美国是个政教分离的国家，而且从立国以来就是如此。

　　美国宪法禁止政府设定某种宗教为国教，禁止政府干涉或参与宗教活动。国家公务员无论有怎样的狂热的宗教信仰，都不能以公职身份参加宗教活动；公务员的宗教活动只能以私人身份，并且是在公务时间之外。这体现着政教分离的原则。

　　美国的这种特点与日本形成了对比。在日本，首相经常以公职身份参拜靖国神社，并且法院都裁定为不违法（近期日本终于有法院裁定小泉的公职参拜属于违宪行为），这实际上不符合政教分离精神。从美国的标准来看，如果首相以公职身份参拜靖国神社，无疑是违背了近代国家政教分离的原则，但如果以个人身份，就只能说是个人价值观的问题。

　　在美国，无论你是天主教徒、还是基督教徒、佛教徒或者伊斯兰教徒或某种新兴宗教的信仰者等等，国家都保护你不受任何来自政府或者民间的宗教迫害。这体现着信仰自由的原则。

　　美国每年都会有各种不同的带有明显邪教性质的宗教出现，一些在本国受到取缔的邪教往往最后跑到美国去寻求庇护和发展，这是因为宗教自由是美国宪法规定的公民最基本的权利，而美国国家与社会普遍尊重这种权利的缘故。美国对一些邪教的镇压，理由也只能是他们违背了具体的世俗的法律，如果不构成违法，即便是其有许多违背公德或主流意识形态的行为，政府只有听之任之，奈何不得。

　　美国人狂热地追求财富，追求舒适豪华的物质生活，也让人们认为美国是一个非常世俗化国家。

　　美国主流人群追求生活的舒适和豪奢，生活的富裕也让别国百姓羡慕向往。中产阶级的富裕的生活一直引导世界工业化国家的消费潮流，并不断地将消费推向一个新的高水平。美国上流社会的生活方式可以与过去皇室贵族的气派相比拟。

　　美国人崇尚经济成功。美国式的英雄是白手起家一代聚集亿万财富的英雄，而不是靠祖传财富生活的富人。比尔?盖茨的财富总和并不一定是美国首富，但他是白手起家，完全靠自己的个人奋斗获得了巨大财富，所以成了美国文化中的英雄的代表。

　　美国人对财富的追求和崇尚，以及对奢侈的物质的毫无愧疚的享受，似乎是只有在极端世俗化的国家才可能出现的现象。一般注重意识形态的国家或宗教性国家都鄙视物质享受，或者将追求物质当作是罪恶。社会主义初期的苏联与中国的共产党人，以及现在伊斯兰世界的宗教领袖们都将追求物质享受当作是恶行，早期的欧洲清教徒的行为的一个很大特点就是禁欲主义，天主教徒则将禁欲刻苦修行甚至对自身的摧残当作通向天国的必由之路。美国人的物欲主义态度似乎与这些宗教精神相背悖，只有世俗化到拜金主义盛行的国家才会出现与美国相类似的物质主义态度。

　　政教分离、信仰自由、以及生活的奢侈和对物质的追求等等，使得一般人们都认为：美国是一个极端世俗化的社会，美国文化的主流是世俗主义、现世享乐主义，真正的宗教信仰在美国已经衰落，基督教在美国仅仅是一种传统习俗，是由来于基督教文明的生活习惯，有些宗教活动，如各种基督教节日等等甚至在美国已经演化为娱乐。

　　二、但实质上，美国是一个非常宗教化的国家

　　但其实，这种看法是一种误解，被美国的表面现象所迷惑，没有看到美国的社会和国家的实质。实际上，美国是一个非常宗教化的国家，基督新教在国家的政治生活、社会生活、国民心理上起着关键的主导作用。

　　依据美国盖洛普的调查，在美国，有95%的人“信仰上帝”，（3）其中，86%为基督徒，基督教徒中，60%的人为新教徒，28%的人为天主教徒，10%为东正教。其余信仰犹太教或伊斯兰教。（4）成年人中，70%的人从属某个教堂（5）。

　　这几个反映国民信教程度的数据，美国在全世界主要国家居最高。其中可以看出，基督教占绝对的优势，其主体又为新教。

　　据美联社调查，美国人花在宗教上的时间和金钱，远比化在体育娱乐上的时间和金钱要多得多。例如，1990年，美国人观看各种体育比赛的人数3.88亿人次，而出席宗教活动的人数则为52亿人次，比看比赛的总人次多出13倍；1992年捐给宗教事业的资金总额为567亿美元，而棒球、橄榄球、篮球三大联赛的总收入只为40亿美元，两者相差14倍。(6)

政教分离与《罗马书》13章

——基督教政治哲学札记之二

王怡

凯撒的物当归给凯撒，上帝的物当归给上帝。 ——《马太福音》

国会不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止宗教活动自由； ——《美国宪法修正案第一条》

世俗权威与精神权威在政治上的分离，这一观念几乎仅仅源自基督教传统。在耶稣被问是否应当向罗马纳税时，基督说出了这句著名的话，“凯撒的物当归给凯撒，上帝的物当归给上帝”。这是基督教政教分离思想的源头，并在政治上逐步形成了消极的和世俗的国家理论。有学者评论道，“在中世纪有两个特独的政治原则，第一是政教分离，第二是政府权力的神圣性” 。

这话的前半截，承认了凯撒的世俗权力。基督教早期思想因循这句话，认为王权是神圣的，因为它来自于上帝。这就为中世纪神权政治的合法性奠定了基础。使徒保罗有一段著名的论述，有人说“对各国政府而言这大概是《圣经》中最中听的经文之一” 。后来也成为基督教思想中要求服从世俗君主权力的一个基础。

在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故，因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。 ——《新约·罗马书》第13章

但耶稣那句话的后半截导向的是政教分离，且已包含了精神权力高于世俗权力的逻辑。保罗上述这段话的后半截，也同样为世俗的权柄设立了一个应当的公义的准则。统治权是神圣的，但统治权也是世俗的。世俗权柄的神圣只是一种来源上的神圣，一种因为被上帝默许而带来的消极意义上的神圣，而不是实际权力范围和行动上的神圣。而王权是世俗的，就意味着对王权的限制的开端。基督教在赋予世俗权柄神性的同时，也在剥去君王权柄的神性，因此有效的阻挡了君主在政治哲学上登上更高的位置。在一种整全性的国家主义观念中，必然有一个最高的位置。用康德的说话，任何政体都必须解决“最高权威的个人归属问题”，他称之为“Herr”，泛指神明、天子或皇帝。而基督教政教分离的二元论政治哲学，破碎了任何一种整全性的国家观念，否定了世俗政体中任何意义上的“天子”。英国的立宪史表明，只有在这种破碎中才会产生出立宪的概念。

加尔文在对《罗马书》13章的注释中指出，“我们顺服不是因为他们有权柄可以刑罚我们，我们顺服是因为神的话与良心而来的自愿的顺服”。他强调说保罗在“这里的论点完全是关于民治政府的，因此若有人利用人的良心或本节经文来建立他们独裁的统治，是没有根据的” 。

二十世纪瑞士著名的神学家卡尔·巴特对“顺服”的注释曾引起过争议。他将现存的秩序如国家、教会、权利、社会、家庭等的总体设为：

（a.b.c.d）

将上帝的本原秩序对这一总体的扬弃（不效法这世界）设为括号前的负号：

-（+a+b+c+d）

巴特认为，革命再彻底，也不能视为括号前对人间秩序总体的全面扬弃，也就是不能被视为那个“神性的负号”。最大的成功可能只能是扬弃括号内的现存秩序，也就是把现存秩序的正号变成符号，于是得出下列公式：

-（-a-b-c-d）

显然，括号前那个神性的负号，会出乎意料的将人们擅自以革命方式改为的负号重新变成正号。这意味着革命是一种不考虑神人关系的、建造巴别塔的工程。如席勒的诗句，“他信心十足的将手伸向苍穹去取下他永恒的权利——这权利本来宛如星辰，不可转让，坚不可摧的挂在天上”。他认为暴君的权力有界限，“但他信心十足伸向天际的手却不为自己设立界限”。如果将神与人的关系考虑进来，巴特认为，旧事物必定会在革命的算法之后卷土重来，而且往往有过之而无不及。这一公式可谓对二十世纪人类政治史一种精当的描述。结果是“反叛者通过反叛站在了现存事物的一边”。因此，政教分离对基督徒而言，意味着一种消极的、防守型的政治哲学 。“意味着不发怒，不推翻”。将伦理的希望放在传扬和顺服基督的爱上，放在一种更高的权柄上，而不放在政治国家。这看似一种后撤和放弃，其实是对政治国家最大程度的一种藐视。在某种意义上，也是一种会令任何国家主义者勃然大怒的激进立场。但唯有这种立场，才是宪政主义国家观的可靠的同盟者。

当信徒在对上帝的忠诚和对君王的忠诚发生冲突时，就像安提戈涅的故事一样，需要作出抉择。如果把对在上者的服从一面夸大，就会取消这种对世俗权力的来自于超验正义的藐视，使二元主义的政治观失衡，使信徒们首鼠两端。因此后来的基督教思想家逐渐摒弃了对保罗“顺服论”的盲目认识，逐渐将世俗的权力看作充满原罪的恶，将恶看为善的缺乏。5世纪的神学家圣·奥古斯丁开始勉强承认，“当一个统治者下令行上帝禁止之事时，一个基督徒有义务采取消极不服从的态度 ”。1075年，教皇格里高利七世发布27条《教皇敕令》，宣示教皇有废黜主教和国王、任命圣职和制定法律等神圣权利。并随之宣布废黜罗马帝国皇帝亨利四世。伯尔曼将围绕这一敕令的冲突称为“教皇革命”，视其为西方法律传统形成的六次革命之首 。因为这一“革命”导致了宗教管辖权和世俗管辖权的分立，使二元论的基督教政治哲学变成一种制度遗产，从此政教分离成为政治法律观念的一个主要渊源。也成为后来立宪政体兴起的一个地基。

阿奎那是这一思想最重要的辩护者。他更看重罗马书此节经文后半段对世俗权柄提出的公义准则，进一步将消极的不服从立场推至对暴政的反抗。他说，“一位国王如果不忠于其职守，他便放弃了要求服从的权力。废黜他便不是叛乱，因为他本人才是叛乱分子，人民有权予以镇压” 。到1302年，教皇在《一圣通谕》中再次确立了精神权力高于世俗权力的主张 ，标志着欧洲二元论的政治模式的获胜。

基督教神学是一种超验背景最强势的政治神学，政教分离的原则是防止其极权主义趋势最重要的解毒剂。但阿奎那以降的思路也暗含着卡尔·巴特所指责的积极改造世俗政治的政教合一的危险。基督教传统如果一旦背弃政教分离的传统，一旦对《罗马书》13章的解释失去平衡，超验正义的一面就可能立刻成为与极权主义最彻底的媾和。在新教改革中，马丁·路德反对罗马教皇对神圣权威的把持。他否定了阿奎那的思路，重回奥古斯丁对《罗马书》13章关于“顺服”的原教旨立场。在《关于世俗权力：对它的顺服应到什么程度》一文中，他重申了政教分离的立场：

亚当的后裔被分为两部分，就如上文所讨论过的。一是在基督治理下的神的国度，一是在政府治理下的地上的国度，两者都有自己的法律。若没有法律，没有一个政权可以存活。政府的法律无非是涉及人的身体、物品和地上外表的事。至于灵魂，上帝不能也不允许任何人去治理，除了他自己以外。所以当政府把治理灵魂揽为己任时，它就越权，侵犯了神的治理 。

第六章：圣经和美国建国

　　「以耶和华为神的，那国是有福的。」—— 诗篇卅三篇 12 节

　　1983 国际圣经年的时候，新闻周刊(Newsweek)做了一篇圣经和美国建国为主题的封面报导。那时，他们做了一个发人深省的叙述：

　　数个世纪以来，『圣经』深深地影响美国的文化、政治和社会生活。现在历史学家正发现，比起宪法，也许圣经才是我们的建国文献：一个特殊、神圣、为神所呼召来建立社会模范的民族、世界灯塔之美国，圣经乃是此强力迷思的来源。

　　我同意。坦诚地翻开历史，尤其那主要根源的历史，人就会发现上述所言不虚。新闻周刊并不是做如是辅导的唯一杂志。这篇文章发表之后，过了几年，向来对基督教并不友善的「时代杂志」(Times)在一篇名为「饮水思源」的文章里说道：「我们的国家是唯一一个以良善理念为基础而建立的国家。这个良善的理念结合了坚强的加尔文终极道德权利和罪人行善责任的信仰。这些收录在独立宣言和宪法之内的信仰实际管理着我们的社会。」因此，我们甚至还可以看到，世俗主义者承认圣经给了我们宪法。

　　本章的目标乃是来检视我们的建国文献，尤其是独立宣言和宪法，以及追溯圣经的影响。历史发展不可能从无中生有，美国的宪法政体当然也不能。有许多力量在塑造着美国的风貌，但我相信最主要的力量是圣经。美国的起源始于「圣经的民族」。如同一位历史学家卡森(CIarence Carson)在《基本美国历史》(A Basic History of the United States)中写道：

　　既然基督教是从一本书发展出来的宗教，对基督徒而言，书中之言自然显得无比的重要。因而学习自有其特定的重要性；细心地建造书中的意义也自有其特定之意义。不但如此，原始意义、原始资料，以及早期的运用都自有其重要性。圣经尤然，但是态度和信仰都有一种被扩充的倾向，扩充到更多其它的书上、文件之中和日常用语里。对基督徒而言，这是正确的观察，而这个企图在新教徒(Protestants)身上比其它人更为强烈；而他们正好替美国打下了一层宗教的基础。

　　为了一窥圣经如何量身打造建国文献之究竟，让我们从一群灵魂人物着手—五月花号清教徒。他们在建国史上扮演着关键性的角色。为了了解他们，我们必须回顾清教徒运动的属灵气氛。

　　我第一次接触到基督教是在监狱里，全国上下正在搞文化大革命。那时候我的同房有一个基督教徒，他那时被关在看守所。那个教徒在文革期间贴了份大字报，被判了十年刑。他在监狱里的行为使我非常感动。他尽量帮助别人，每天早晨祷告。在迫害面前一点也没有害怕、恐惧，他被判刑之前还向我们祷告。他说是上帝让他去承受苦难。

　　我1983年去美国了，在美国读书的时候压力很大，对教会的事情没有什么兴趣。但是我太太（小娟）为了学英语得到帮助就去了查经班。查经班那些人给了我很深的印象，我第一次感到世界上有无缘无故的爱。当时小娟没有一点英语基础。基督徒当时帮了我们很多忙，帮小娟找工作，帮她学英语。在我们大陆来的人看来这真是无缘无故的爱，找不出一点利害计算的理由。

　　和当时其他出国的人相比，我相对不太受大陆主流意识形态的影响，我当时不太相信唯物论这些东西。我相信历史唯物论可能是不对的，我对宗教不会太抗拒。但是，我是一个深受理性主义影响的人，所以总是从理性和社会科学的角度去看待宗教信仰。我们从美国搬到澳洲来以后，1989年我们去了教会一年，这一年我就去研究基督教的社会功能，当时有一篇文章叫做<宗教的经济学>。我当时的态度就是从经济学的角度去了解基督教，看它在社会经济发展中起的作用，看它本身的运作在经济上是怎么样维持的。那一年我基本上每个星期都去教会。一方面是因为我这个人本身对任何东西都没有成见，我觉得你要了解一个东西，先要爬进去，再爬出来。我当时就觉得应该好好了解一下基督教文明是什么，包括从学习西方语言了解基督教文明。

　　这个过程，大致可以分成这样几个阶段：第一个阶段，从经济学、社会科学的角度看，我觉得基督教在经济史上起的作用是非常非常大的。后来我信主了以后，要找上帝存在的证明。上帝存在的最好的证明，一个是教会存在了两千年，世界上任何一个政治组织，任何一个意识形态，连续不断的存在两千年，这是很难找到的。我们也可以说还有别的宗教也存在了很多年。但是，从经济学的角度来说，在经济上能够使一种社会秩序不断的扩张的，只有基督教。

　　哈佛大学的教授Shileifer等人也作了一些经验性的研究。他们把经济表现和意识形态作回归分析，就发现有些宗教对经济起着阻碍作用。有些宗教，像基督新教，对经济发展，对社会和平－－圣经里说的永久和平和公正秩序－－起着促进作用。这有着非常多的证明。它起的这个作用是很复杂的，跟我们中国人信的历史唯物论是完全不相同的。一些经济史学家，比如说North，他们认为意识形态、宗教决定了一个国家的政治秩序、道德准则，决定了可以接受和不可以接受的行为。这个东西决定政治游戏规则，决定法律制度和经济表现，经济表现在一个国际竞争环境中就会反馈过来，使意识形态发生变化。这和我们大陆来的人相信的历史唯物主义是很不一样的。历史唯物论认为经济基础决定上层建筑。

　　大陆来的人，特别是知识界的人，特别迷信科学。什么东西都要用是不是科学来衡量。但是政治和法律制度对经济发展是起决定作用的。而这个制度不是从科学来的，不单不是从自然科学来的，甚至不是从社会科学来的，它是从信仰来的。是信仰和意识形态影响到人，使人认为什么行为可以接受，什么不可以接受。社会形成一个共识，就会有一个叫做Social Sanction（社会反对和禁止）的机制。在美国，执政党去录反对党开会的音，所有的人都会反对，连当时总统尼克松最亲近的政治朋友都会反对。从政治利害而言，尼克松最亲近的政治盟友是不应该反对尼克松录反对党会议的音。但他们听到录音带的消息后大都背叛了尼克松。为什么？他们有一个意识形态，这种行为是不可以接受的。但大多数中国人却认为这种行为可以接受。他们不理解尼克松怎么可能为了一个录音带而下台。

　　当时批斗所谓的“反动分子”的人时，也没有人站出来反对。这里不是说老百姓，是说掌权的人，与掌权的人最亲近的人对“反动分子”也不反对。为什么？他们也有一个意识形态，认为这种行为是可以接受的。哪些行为可以接受，哪些不可以接受，这就是从宗教和意识形态来的，而不是从经济基础来的。是这种意识形态决定整个制度、人与人的关系，然后就再决定一个国家的经济表现。这就是我的第一阶段，我就是从一种理性的角度，我们可以从社会科学的角度找到很多证明，基督教，特别是基督新教，是世界上唯一一个支持像哈耶克说的“不断扩张的社会秩序和公正”的东西。你如果不相信上帝的存在，这个就是证明。

　　Shleifer及同事作了些经验研究，凡是新教文明占优势的国家，它的宪政秩序、经济表现就好。比如说北美的美国、加拿大，澳洲，荷兰和英国，都是新教占优势的地方，这些国家（除荷兰外），它们的文明，它们的法律制度是普通法。它们的经济表现非常好，它们的秩序不断扩张。我们今天所说的新教占优势的这些地区，都是从英国那个早期只有几百万人口的很小的岛在一千年之内发展起来的。它就是一个历史证明，从社会科学来说就是这样的，从客观上来说是一个很了不起的东西。

　　第二阶段我就开始克服我刚才所说的这种对社会科学理性的迷信。

　　刚才我说的虽然承认基督教的正面作用，但要让我相信基督，人死了可以活，信主可以得永生，根本不可能。因为我还是一种理性的、崇拜科学的态度。我后来就读了一个很有影响的经济学家，叫做哈耶克的书，他对宗教的分析使我受很大的影响。他认为，宗教不是一个理性的东西，但是世界发展的很多重要的东西都不是理性的。我们可以举很多例子，比如说妈妈爱孩子，不是理性的，从个人理性的成本效益分析，妈妈不应该管孩子。但妈妈爱孩子对人类生存是最关键的。不爱孩子的妈妈就会绝后。

　　还有很多例子，比如说我在念博士的时候，当时还没有过资格考试，还不知道能不能拿到博士学位，能不能在外国留下来。当时我的太太就怀孕了。如果你从一个理性的角度计算成本收益你可不可以承担得起？当时我们可能要回中国，我们已经签了约，只能生一个孩子。回去以后会有什么后果。这种理性计算的最优决策，用经济学的话说，就是效用最大的最优决策，就是绝对再不能生孩子了。但是我太太去查经班受到了基督教的影响，她就说我们不能堕胎。现在想起来这个决策真正是太好了，但是它绝对不是以理性为基础。

　　我们还可以讲一些更大的事情，比如说我们人类发展到现在，有了电脑，有更发达的东西，其主要原因是什么呢？就是我们的祖先他有一个非理性的爱好，就是他喜欢讲话，他乱叫，嗷…，不像有些动物不太叫。当时如果用理性计算成本收益，你就会觉得这个讲话没什么意思，它也不能给你多少吃的，如果你要决定算计好了讲话的经济成本和收益，再去拼命讲话的话，那你就会计算这个讲话会导致文字，有文字才有文明，有文明才有宪政，才会有工业革命，才会有电脑。如果你要这样计算，我们的祖先不会看到这些东西。所以你要算好了才去用理性来讲话，也可能永远不会讲话。永远不会变成现在的社会文明。当时我们的祖先就是遵循非理性的这种冲动，你也可以说它是信仰。他就觉得想这样讲好，结果后来就出现了很多事情。这些东西我们还可以举很多例子。世界上的制度是从宗教来的，不是从科学来的。这些东西都不是理性的后果，所以按照哈耶克的讲法，如果迷信理性和唯物论，这个社会就会变得非常浅薄，成为永远长不大的社会。

　　要认识到宗教和非理性的东西有非常重要的功能。你有这个想法的时候，你就不会用科学的态度去研究基督教，而是像妈妈爱孩子，像我们的祖先喜欢讲话，他就有一种冲动信这个。信基督，很多东西就会产生。人们信不同的东西，就会发展出不同的东西。你为什么要去信基督教，你为什么不去信佛教，它也是信仰，也是非理性的，它也会产生一个文明，就是佛教文明。这又回到了我们前面所说的问题，有太多的证据证明，基督教新教文明是别的东西根本没法跟它比的。

　　有人也许会说现在基督教文明是最有潜力的，过一千年、两千年会不会还是基督教好呢？两千年、三千年后还有没有基督教呢！我想引用哈耶克的观点。哈耶克说，我们人类生活行为是建立在传统基础上的，比如说我们今天在这里和和平平的生活，是因为我们的社会有一个共识，比如说偷东西要受罚。我们有这种共识，有警察抓小偷。没有这些东西，你会想象不出社会会怎么样。比如洛杉矶大地震的时候，警察突然就不灵了，有那么多人在大街上抢劫，美国那样的一个社会，经济已经相当发达了，但是在那一个短期内，就完全退到了原始社会。

　　实际上我们不了解我们这个制度有多复杂。它是建立在很长期的历史、宗教和意识形态的基础上。所以，一个宗教意识形态形成一个东西，你不能像有些人那样，老想改革，创造一个新制度。他们老是喜欢讲制度创新，这个制度创新是一种非常幼稚的看法。你是没法创新很多东西的，每个人的行为都是受到传统、意识形态等很多东西约束的。没有这个东西的时候，你就会发觉这个社会会乱到一塌糊涂。一个真正了解制度的人，他不会老是说要创新、要改革，他同时也会说要尊重传统。正象普通法尊重先例一样，先例就是法。

　　这个世界上传统是很重要的，在长期历史上经过筛选的意识形态是真正成功的，这是人类最宝贵的东西，你不能轻易的用另外的东西来代替它。而且成功的东西往往是在继承传统的基础上发展起来的。基督教要人们服从权威，老老实实交税，也是尊重传统的。哈耶克觉得传统起重要的作用，财产权、意识形态起着重要的作用，人类社会的制度是多么复杂的一个事情。那些激进的改革、革命，制度创新往往是给社会造成灾祸的。我看了哈耶克的这些东西以后，就对宗教有一种敬意。这是我的第二阶段。

　　如果说一个人不是从理性来相信宗教，以前我会说他迷信，没有受过教育，那我现在会尊敬不是从理性来相信宗教的人们。从我个人的经验，当你年纪大了，我会发觉迷信理性往往犯错。

　　这里讲个笑话，经济学家，包括得诺贝尔奖的，他们的经济决策常常错得一塌糊涂，经常会亏钱，卖房子最便宜时卖，买房子最贵时买。反而是他们的没学过经济学的太太做出正确的决策。你有了很多这样的经验，你就会发觉太太们有良心，或者她有时候看起来和你的精细计算不一样，但是她们有时候做出正确的决策。这个时候你就会慢慢地对非理性产生一种敬意。你就不会像刚出国的时候那样，说这是迷信，是不科学的，以这样一种轻率的态度来看待她们。

　　哈耶克的宗教思想实际上还是一种社会科学的想法，他说宗教就像一个万花筒一样，不同的人有不同的想法，不同的民族有不同的意识形态，在长期的国与国竞争中，那个最有利于自发秩序扩张的意识形态，就会胜出。他比较了法国的天主教和英国的新教，天主教对人的行为都有一些跟新教不一样的地方。它就影响到制度和法制，他们的国家(法国)就老是有革命、动乱，他们人与人之间的关系就搞不好，就像中国人一样，相互斗来斗去。他每发生一次革命，就会把殖民地卖给英国人，他的秩序就不能扩张。新教就没有这些问题，人与人的关系，她的游戏规则，就适合社会的持续和平和正义的持续扩张。一个小小的英国，法国人根本看不起的，英国最早的国王都是住在法国的，他不愿意住到英国去。最后的结果是世界上都说英语，不说法语。法国人像中国人一样，不服气，他们老想讲法语，开全世界法语大会，但是有什么办法？这是哈耶克的观点，当然哈耶克的东西比这个深刻多了。他对唯物论，对一张口就是改革，就想制度创新的态度是有很深刻的批判的。

　　我信主的过程与我对基督教和宪政关系的认识有关。

　　我所说的宪政不是指宪法或民主政治。世界上有三个国家(英国，新西兰，以色列)无成文宪法而有宪政，其中英国是世界上最早和最成熟的宪政国家。但是世界上大多数国家有成文宪法而无宪政。

　　英国1688年之后就实现了宪政制度。宪政制度在当时来说并不是一种民主制度，而是一种共和制度。所谓共和制度就是参加选举的主要是一些上层阶层，只有少数有钱缴税的男人才有选举权，因此你很难说它是民主的。但它是"共和"的，就是说有分权制衡制度，有确定，公平，透明，非歧视的分配权力的游戏规则，特别是权力转移的规则；政治上没有垄断，有进入政治的自由，政党自由（结社自由，所有政党和公民在法律面前平等）；禁止政治和宗教迫害。

　　英国1688年之后实现的宪政有一个特征就是国王的财政和国家的财政是分开的，翻译成中国的语言就是政党财政和国家的财政分开。还有一个是当时英国执政党的财政和国家的财政是分开的，执政党在执政的时候不能从事赢利性事业。台湾是在80年代以后才逐渐实行国民党的财政和国家的财政分开。最近政党轮替后才实行执政党不能从事赢利性事业的制度。执政党从事赢利性事业实际上是违反宪政制度游戏规则的，就是说游戏规则的制订者不能直接去比赛。打个比方说，分饼的人绝对不能先拿饼，不能有利益冲突。政府搞国营企业就违反了这一宪政游戏规则。1980年代中国鼓励下级政府创收也违反了这一宪政游戏规则。1990中中国禁止军队经商，及最近中国规划四统一，禁止下级政府创收搞小金库，就是朝这一宪政游戏规则的进步。美国的成文宪法的特点是,其主要条款全是严格限制政府的权力, 严格保护人民的天赋权利不受政府侵犯。

　　共和实际是对民主的不信任，它害怕民主变成多数人压迫少数人，所以共和有一种保护少数的机制。比如美国参议院不管各个州的大小和人数多少都是一州两票，所以可以作为少数对抗多数的一个机制。众院是按选民人数选出,却要受不是按选民人数选出的参院的制衡。选总统的选举团则是众院（民主）和参院（共和）的折衷。所以以选民人数算得票少的小布什可能赢得票多的戈尔。

　　美国另一个对抗民主的制度就是大法官制度。法官不是选举的，而是总统任命的，而且实行终身制。当然总统的任命权受国会制衡，也难得有机会运用此任命权（有个空缺才有机会）。法官是可以对抗舆论的，所以有人说美国是言论自由，这不是绝对的。因此共和与民主是有很大差异的。我在北大教书，就跟他们说，你们北大老是讲民主和科学，现在应该讲自由和共和。

　　讲民主往往就是统治阶级和被统治阶级的两极冲突，这是很不稳定的，统治阶级占上风就是专制，被统治阶级占上风就是革命，革命产生暴君，暴君又产生革命，这是很糟糕的事情。而共和和宪政强调权力制衡，任何一极都不能压迫另一极。因此共和与民主的关系是很紧张的。

　　民主制度的一个主要特点是普选制，这在英国是1830年后才实现的。1917年的俄国革命后，苏联式宪法否定了共和制度和宪政的实质，但却实行了没有所有党派平等竞争的（或无差额选举的）普选制。这是一种没有共和制度和宪政的民主。

　　从英国的历史我们可以看到，宪政是以私有财产制度为基础的。而私有财产观念来自圣经中的十戒。　　

　　宪政的另一基础是法治。法治不同于以法治国。前者以宪法司法为特征,宪法司法过程中政府(国会)立的法可能被判违宪而成为非法。一个没有宪政秩序的专制国家也可以搞以法治国。

　　基督教为什么会这么成功，这是很值得去研究的事。基督教里边有几个基本的东西，一个是Freeagency，他说上帝虽然是万能的，但他永远尊重让人自由选择。他不会说要用专政来强迫你选择。也就是说他对别的宗教不会用暴力去压制。他爱人，甚至爱敌人，宽恕，还有不把人划分为等级，基督耶稣爱最低贱的人。所有这些，都是形成像<圣经>里说的永久和平和正义的制度的基础。不管你相不相信有没有耶稣或人死了会不会活，你也得相信这本身就是一个神，就是一个灵。他真的是一个人类社会长久和平的基础。但是这还不是宗教信仰，这还是像哈耶克的观点，是一种社会科学的研究。

　　基督教为什么要比其他文明成功得多，其中就有一个所有宗教都有的功能，叫做第三者功能。就是说买者卖者如果没有第三者来沟通买卖双方，有时候明明是一个互利的买卖都做不成的。但是如果有了第三者仲裁，就是如果我们讲价讲不好了，请个与此没有利害冲突的第三者来给我们定一个价，这样一般就容易成功。所以要使一个社会运作得很成功的话，这个第三者的功能是非常非常重要的。

　　宗教跟社会科学哲学都不一样，社会科学哲学都不是第三者，因为它都是在游戏中玩游戏的人。我是经济学家，我就是社会中的一个人，我有我的效用，我有我的目标，我不是第三者，我跟人家都有利害冲突。但是宗教他崇拜一个现在你还看不到的人，耶稣，他在天上，他跟你没有利害冲突。他不跟你争利，不跟你争钱，不跟你争超级大国的地位，他是一个真正的第三者。而一个和平的秩序，一定要有一个第三者功能，就像一个买卖做成功，一定要有一个第三者功能一样。有很多国家完全没有宗教，像我们中国古时候，完全相信孔孟的哲学，哲学不是宗教，它没有第三者功能，因为孔夫子就是今天说的Consultant (顾问)，他有利害关系，他要讨好国王拿钱。要有国王重用他，他才能够生活。他对国王就比较宠，他对国王进行规劝。

　　但是，在基督教里边，上帝对国王有一种威吓作用，你如果欺负老百姓，镇压穷人或对没有钱的人不公，迫害反对派，你死了要去地狱。这个功能哲学家孔夫子是没有的。这就是所谓宗教的功能。但是基督教有一些别的宗教没有的，比如说他无条件地禁止一些行为（十戒）。为什么基督教发达的地方经济也发达？这有很多原因，我刚才只讲了前一个原因。我们在做生意的中间，这信教的人有一个取之有道的承诺，他不会去搞你的鬼。而信教的人平均来说这个承诺比较可信。所以基督教文明的国家大公司可以发展起来。没有基督教文明，只有小家族公司，大公司搞不起来。发达国家有政府和商界形成共识的best business practice codes(最佳商业行为准则)，共十条，搞财务和管理的专家都知道，这对大公司的公司治理起关键作用。但最佳商业行为准则源自圣经的十戒。

　　这种基督教经济上的好处还是次要的。更重要的就是政治秩序，政治秩序就是我刚才说的，这也是罗伊斯指出的，要有一个永久的社会和平，就要有公平的政治游戏规则，它要满足模糊面纱的原则，即不管你在什么地位，不管你是小偷还是警察，是被告还是原告，都认为游戏规则公平。

　　模糊面纱的原则很难在没有宗教的情况下产生。因为模糊面纱的原则说，制定游戏规则的人不能只替自己着想，要替自己的对手着想，就是基督教说的，爱你的敌人。为什么美国、英国、澳洲的制度这么好，因为他们满足了模糊面纱的原则，这些制定游戏规则的人，在制定游戏规则的时候，他不是把自己的利益最大化，他要考虑自己的对手，要去照顾他们的利益。这个怎么能做得到？第一个你要有爱敌人的想法。第二个你要有害怕下地狱的恐惧。你怎么才会有恐惧呢？你一定要信。这是没有理性的信。只有信的人才会在有权制定游戏规则的时候不是只替自己去着想，而是替敌人去着想。而不能象孙中山那样，当总统时就要选择总统制，在野时就要内阁制。也不能象有的人那样，在野时要真正的民主，一旦执政却要搞专政。　　

　　你说为什么基督教的国家政府制度这么好，刚才我说的这两条就很重要。而要信，就要放弃使个人利益最大化的理性。你要信死后有天堂地狱，你才会恐惧下地狱。你看基督教的国家，不会像中国那样，当了皇帝以后娶一千个老婆。他不敢，为什么，因为他相信圣经上说的要一夫一妻，违背了这个要下地狱。但是如果我不信它，我不怕它，你讲它一百遍我还是娶一千个老婆。就像中国的皇帝一样。所以信在这里是起关键作用的。而这个信绝对不是理性。但是这个后果又是理性的，信的人，国王信，特别是掌权的人信，就会有一个好的社会秩序，就会有一个我们所说的宪政。　　

　　所以，我的第三阶段就是从哈耶克的社会科学的理性追踪到信，信是基督教成功的秘诀。如果用实践去证明死了的人可以复活，你怎么去证明？但是信的人，他在个人的灵上他会经验到。

　　这又讲到了政治制度、社会制度，它是人与人的关系。人与人的关系，用经济学家现在最时髦的一句话，它是一个所谓复杂性的理论。复杂性理论是什么意思呢？比如说我们都是由分子构成。人和所有生物的分子基本上是一样的。但是这个分子的不同的组合，就是这个简单的构造的差别，对不同动物不一样，就会变成不同的物种。我们每一个人的利益，不管是经济利益还是什么利益，就相当于分子。但是我这个人和其他人怎么组织起来，就像一个社会的遗传基因一样，像分子的不同的组合。这东西由什么决定？由行为规则决定人与人的关系怎么样。

　　你说爱你的邻居，你看到那个在基督教文化下长大的人，他搬到新地方，首先敲邻居的门，跟他们互相认识，他就有这种跟人打交道的意愿。那我们中国人，住了两三年，隔壁是谁都不去问的。为什么会有这样的行为差别，因为我们的意识形态不一样。意识形态决定人的行为差别，行为差别决定人与人之间的关系。社会结构会怎么样，这是由宗教决定的。基督教对人与人之间的关系，他爱敌人，他替敌人着想，他有Freeagency，尊重别人的选择。他又是排他性的，别的都是假的，只有基督是真的。但是他又从来不强迫别人，这就是所谓的Freeagency，让人自由选择。这些东西是别的宗教没有的。比如说伊斯兰教排他，但它不尊重别人的选择。伊斯兰教掌权的或占优势的国家，它有时候不尊重别人，或者是儒教掌权的一些国家，有些时候它就会镇压跟自己政见不同的人。但是基督教不是这样的，它讲Free agency。

　　但我们也必须承认，基督教在天主教还没有进行宗教改革的时候，有一段非常黑暗的历史。在那个时候，宗教迫害等等都有，赚钱是坏事，不能收利息等等。宗教改革以后，把人的价值改变了，每一个人都可以跟上帝交流，不要上级批准。每一个人都可以自己组织教会。正当的发财是上帝的选民。这些是基督教发展的一个非常重要的阶段。

　　实现宪政最困难的不但是有权影响政治游戏规则的人能替政治竞争中的失败者着想，而且是竞选失败者自愿认输。政治竞争往往是零和对策（你死我活的），竞选失败者自愿认输，从理性而言不是失败者的最优决策，因为竞选失败后以前的大量政治投资都废弃了，因此输了不认输才是失败者的最优决策。1917年俄国和很多国家宪政失败，都是因为竞选失败者输了不认输，发生革命。基督教信仰对竞选失败者放弃个人的最优决策，为社会牺牲个人利益，输了认输，是关键的。　　

　　这些都是社会科学的观点。但是我刚才讲到我进入第三阶段的时候，我就从社会科学追究到基督教成功的根本，它就是信。信就不是社会科学，它是非理性的。我信，我是非理性的。有些人说，我一定要看到耶稣，给我看一个上帝是什么样子？但是我刚才说到那个复杂性理论，要看到上帝才信，实际上是一个分子水平的思想方法。分子的关系不同，它可以出现很复杂的事情，很复杂的社会现像。而分子之间的关系是看不见的，你就叫它灵好了！所谓这个复杂性的关系，完全一样的基本元素－－分子，它的关系结构不一样，就会出现完全不一样的物种。

　　关系是什么？关系是看不见、摸不着的东西，它是灵。唯物论是分子水平的思想方法，它一定要看见每个分子。DNA怎么排列？这个关系是看不见的。还有比这个更抽象的看不见的东西。这个灵，不是分子本身决定的，你是狗、是猫、是人，而是分子间的关系。灵决定这个东西。虽然我现在不能给你看一个上帝，但这个灵是我们基督徒共同经验的精神经历。这个是很大很大的一个东西，它决定人与人的关系。

　　很多政治组织，它没有基督，它的生命不超过三百年。但基督教中基督徒人与人之间的关系延续了一千多年。这个灵有多大？其他政党都有灵。这个意识形态虽然它不叫神，它叫别的东西。它也是信一个东西，你说给我看看某某代表是什么，他也没法给你看。但是他用这个东西来建立党员与人之间的关系。

　　我们的上帝，基督，我们祷告的时候会有感觉，这个感觉太真了！你还要什么东西证明？只相信理性，迷信科学，那你永远跨不过这个门槛，你永远到不了灵的世界，你永远停留在这个分子水平上思想问题。你不要以为政党没有灵，它也有它的灵。它也没有办法给你证明它的某某代表长着几个鼻子、几个眼睛。但是它要靠这个东西来运作它的人与人之间的关系。我们基督徒也是这样的。而我们这种精神生活共同经历过的这种经验，就是上帝，就是耶稣，就是圣灵。所以你如果慢慢从迷信科学、迷信理性走到这一步，你就可以跨过这个门槛、走向信仰了。跨过这个门槛只是个开始。

　　我第一次相信这个灵，是因为我每次做错事了，即使没有人谴责我，也没有人发现我做的坏事要惩罚我，但我会觉得过不去，于心不忍。像有一个良心在跟我说话一样，这个东西就是我们说的圣灵，它就是上帝的声音。我们所有的人心里都有这个东西，都有良心。再坏的人，比如说杀人犯，他晚上也有睡不着觉的时候，为什么？有良心，有圣灵在他里边对他说话。

　　从我个人经验，去年九月份我被诊断为晚期肺癌，医生就说，你这次没有办法治疗了，我们所有的措施只是减轻你的痛苦。我原来是一个非常自信的人，永远要从理性算计成本效益，为什么要这样做，总要讲出个理由来。现在没有理由可讲了。你信科学，现在科学救不了你了。人到了尽头了。

　　我那个时候没有办法，就开始祷告。所谓祷告，那时只是说要上帝救我这条命。那时我真的感到教会有无缘无故的爱，很多教会的朋友来给我祷告，你看，他们没有什么好处。他们还给我找药等等。然后我就一边养病一边读<圣经>，读很多这方面的书。开始有人跟我说，你真的信了基督教，你现在就死或你四十年后再死，在神的那里只是一瞬间，差别不大的。

　　我心里好痛苦，我现在就要死？你读的书越多，你过了这个门槛，你不再用理性而是用信仰，用灵来想问题的话，你就会发觉，嗷，我不应该求上帝来给我一条命啊！我应该相信上帝，灵会得救，就有永生了。上帝让你做什么，你现在死，还是以后死，你就听从他好了。　　

　　我是搞经济研究的，我现在跟我们的莫那什大学的同事一起搞了一个超边际分析，在国际上评价还不错的。上次诺贝尔奖得主布坎南到我们学校来当着校长的面就说，现在世界上经济学研究最重要的就是你们莫那什大学的这个研究。我们当时都受宠若惊。我当时就想，如果我现在就死，也是上帝的安排。我是这个领域的创始人，可能压住了很多年轻人，我早点去了，那他们就发展了。如果山东他不让我现在去，那他就是要我传福音给更多的中国人，跟他做更多的事。

　　你这样想的话，你就轻松了，你不会在恐惧中生活。但是有时候有反复，像我们这样，事业上还算成功的。过去很看不起没有成就的人，但现在自己到了社会的最底层了，因为明天你可能就是一堆骨头了！再也不会摆架子了，即使社会最下层的人，你都会去尊敬他。当然这是受<圣经>的影响。如果我没读圣经，我会信别的，我可能不会这样想。但是我这个人，因为很多事情都是自己想出来、做出来的，就老是要自己想办法解决一些问题。我就想办法治病，就不能把自己交给上帝。在这个过程中我也经常祷告。有些人不知道怎么祷告，或祷告了很久没有灵的感受。小娟也是在跟上帝做事，有一个ALPHA COURSE，就是教你怎么样祷告，怎么样认识上帝。我也在学这个。

　　给我印象最深的有两件事。第一件事就是它也是用逻辑上无懈可击的办法证明上帝和耶稣是真的。我们今天没有时间来详细介绍这个。像我这样一个非常理性、数学上计算精确极了的人，我都说，不光从信仰上说，而且从逻辑上说，它真是无懈可击的。你们有机会可以去看录像带或这本书。这里的一个关键是，所有的人类文明都是文字记载的，文字记载都是主观的，对不对？因为都是由人写下来的。所以在圣经记载的故事和凯撒大帝所记载罗马历史的故事，在主观性方面是没有什么实质差别的。你要找出客观标准来证明哪一个在逻辑上更可信。比如说考古学家的考据学定的一些标准，用考据学的客观标准来说，圣经上的故事是最可信的。比罗马史还要可信，比中国的春秋战国史还要可信。

　　另一类是我们个人灵性的经验，是你的思想活动的，灵魂活动的，这个东西跟科学所证明的不是一样的。作为基督徒，我有过一次祷告流泪的这样的经验。以前我自己都不相信我这样一个很理性的人、数学这么好的人，怎么会为了一个非理性的信仰而哭呢？而且我这个人难哭的很呢，把我抓到监狱里判十年刑我都没哭呢！这种灵性的经验那么多人的经验，这个东西是事实，这就是见证。

　　你说这个东西不算，一定要分子才算，分子之间的关系不算，那你一定会没法了解那个是猴子，这个是人，他们的分子都是一样的。你就永远不可能了解基督教文明和伊斯兰教文明为什么有这么大的差别，而这个不信基督教、只信旧约的犹太人为什么跟人家打仗打得一塌糊涂？为什么信基督教的国家都这样长治久安？为什么会有这样的差别？如果你不在灵的基础上想问题，一定要在唯物论的基础上想问题，你永远无法解释这个东西。因为这个差别是跟信仰有关的。而约束国王、制定游戏规则的人，一定要那个人信，这个约束才有效。我们这个社会有这么好，阿富汗打仗打得一塌糊涂，中国隔几十年要乱一次，为什么有这个差别？这就是信仰的差别。中国人信儒家，不信天堂地狱，孔夫子劝皇帝做个好皇帝，皇帝还是要三千个老婆，他不怕，他不怕下地狱，因为他不信。

　　我的这个病，这又是一个见证。按照医生科学的说法，我今天根本不会在这里。我每天祷告好多次，已经一年了。和我同类情况的有很多都走了。去年九月份、十月份，有人到医院去看我，我根本不能讲话。那时候医生说我的右肺整个都是硬的了。我一讲话，气就喘不过来。一两个月后，有些好转了，我都不能讲一个小时。我现在都讲了多长时间了？去年十月份我走路走半个小时要停三次，要不然就喘不过气来。还有，胸腔里有液体。但是我祷告，特别是兄弟姐妹帮我祷告。这也是一种灵性生活，它也是实在的。你说你生病了，又不信基督，谁管你呢？只是很亲近的几个人关心你，但他也不会一起给你祷告。那现在大家都看到我的情况，我讲话没问题，我也开始游泳了，我开始打网球了，还玩帆船！我也开始讲课了，瘤子消失了。很多兄弟姐妹给我作见证，瘤子是靠祷告消失的。这就是一个见证。当然你可能说是碰巧了。我的这一段的精神上的灵魂生活绝对是真的。你不要老是停留在那个分子水平上想问题。你就是升高，学点复杂性的灵，同样的分子，不同的组合，会完全出不同的物种。而这个不同的组合就是灵，就是不同的灵魂。

　　作者简介

　　杨小凯，美国普林斯顿大学获得经济学哲学博士（1988年），现任澳大利亚澳社会科学院院士，澳大利亚莫纳什大学经济学系讲座教授。曾任美国路意维尔大学经济学系，台湾国立大学经济学系访问教授；台湾中国科学院经济研究所访问研究员，哈佛大学国际发展研究所和哈佛大学国际发展研究中心研究员；北京大学光华管理学院，上海复旦大学经济学院访问教授；莫纳什大学经济学系教授。文化大革命中曾因著文而被判刑10年.
　　著有《经济学：新兴古典经济学与新古典经济学框架》,《发展经济学：超边际分析与边际分析》(与JeffSachs合著),《分工和经济组织：一个新兴古典微观经济学分析框架》(与黄有光合著),《经济学原理》（中文）,"经济增长的微观经济机制"(载《政治经济学期刊》),"分工和产品多样化"，(载《美国经济评论》)，"垄断竞争和最优先产品多样性"，(载《美国经济评论》),"专业化、信息和增长"，(载《发展经济学评论》)等著作和文章.主要贡献是发展新兴古典经济学与超边际分析,被偌贝尔奖得主布坎南称为当今最重要的经济学研究.

王怡
　　　　
　　不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的弟兄。
　　——《新约·腓利门书》16节
　　　　　　
　　废奴与道歉
　　
　　近年来，英国和美国在教会推动下，掀起一场白人为祖先贩奴行为认罪、悔改和向黑人道歉、赔偿的运动。一些教会为信众的祖先参与贩奴公开道歉，有的开始考虑如何向教会的黑人成员进行赔偿。
　　1562年，约翰·霍金斯成为第一个将非洲人贩卖到大西洋的英国人。他因为帮助英国海军打败西班牙无敌舰队，被伊丽莎白女王册封为爵士。2006年6月，他的直系后代，37岁的基督徒安德鲁·霍金斯来到冈比亚，这是他祖先掳掠黑人最多的国家，也是著名黑人小说《根》中的黑奴昆达的故乡。安德鲁出现在当地一个国际盛会上。他身绑铁链，和另外20名白人志愿者一起跪在25000名非洲人面前，为祖先的罪行道歉，请求非洲居民的原谅。他们下跪后，全场沉默良久。最后，参加庆典的冈比亚副总统决定走上前去，将安德鲁扶了起来。
　　这一场面，使人不能不追想200多年前普世废奴运动的两种道路，一是以威伯福斯为代表的、福音奋兴运动影响下的英美废奴运动，一是以罗伯斯庇尔为代表的、启蒙运动影响下的法国废奴运动。也追想到两种道歉的理由。笔者曾在美国经历一件尴尬的事。当我和别人擦肩而过，发生肢体碰撞或接触时，首先说“对不起”的，一定是美国人，而不是我。不是我傲慢，而是一贯缺乏道歉的操练，实在没有人家说得快。我们常会遇见一个振振有词的说法，“没有错为什么要道歉呢”？一种道歉是为行为，这行为一定是在法律或道德上可被归责的。换言之是为一种看得见的因果关系道歉。一个人要为、且只为自己的行为承担责任，这是理性主义或律法主义的道歉观。这种观念下，一旦奴隶制度被废止，每个没有亲手沾满血腥的人都是无辜的，不需要道歉，更说不上忏悔、认罪。否则不成了某种“血统论”吗？这种观点无法理解一个基督徒为什么要飞越大半个地球，为了一个几百年前的祖宗而在一群陌生人面前自取其辱？
　　但安德鲁的道歉不是为行为，是为结果。不是出于责任，而是出于爱。当我不小心撞上一个美国行人，他主动向我道歉，是因为这个结果和他有关系，他与我共担了一种处境。他对自己参与这种处境而感到歉意，他不是为因果关系，而是为一种共享的关系道歉。或者说，他对于追究和认定因果关系持一种谦卑的态度。他的歉意不出于看得见的对人的亏欠，而出于看不见的对上帝的亏欠。对此类歉意的最好描述，是英国牧师和诗人约翰·邓恩那一段著名的布道辞：
　　
　　“谁都不是一座岛屿，自成一体… …每个人都身为大陆的一小块，若海洋冲去了一片土，欧洲大陆就少了一块，不管那一块是海岬所缺的一角，或是你朋友的庄园，或者你自己园子所流失的土地。每一个人的死，都是‘我’的削减，因为我是人类的一员。所以不要问丧钟为谁而鸣，它就是为你而鸣”。
　　
　　第一种歉意是对陌生人的歉意，而安德鲁的歉意，是将非洲人当作弟兄的歉意。他的忏悔和歉意，使他从一个被罪所捆绑的为奴之地，迁到一个四海之内皆弟兄的应许之地。不理解这一点，就无法理解英、法两种废奴运动的差异，更无法理解威伯福斯，这位宪政史上也许是最伟大的基督教政治家，也是普世废奴运动中最杰出的典范。他和“克拉朋联盟”的7名基督徒一道，以毕生精力和道德的表率，不费别人一枪一卒，只费自己45年的生命，终于在1807年推动英国通过了《废奴贸易法案》。威伯福斯随后致信他的好朋友门罗及美国总统杰斐逊，请求两国共同搜捕海上奴隶船只。1809年，美国在英美双边会议中宣布，在星条旗下禁止奴隶贸易。1815年，“克拉朋联盟”推动英国在维也纳和会上，促使欧洲各国同意禁止奴隶贸易。1833年，威伯福斯去世后的第三天，英国议会通过了最后废奴法案，宣布奴隶制为非法，并以每人27英镑，共付2000万英镑的赎金，解放大英帝国全境内的75万奴隶。
　　
　　
　　
　　废奴与革命
　　
　　剑桥学者申克认为，废奴运动中“法国的革命原则所起的作用，正如英国的强烈宗教情感所起的作用一样巨大” 。但法国从来没有发生过一场真实的废奴运动。法国的废奴在观念上是启蒙运动和理性主义的产物，在政治上则是大革命和断头台的要求。它的废奴进程，主要受制于英美两国废奴运动的压力和影响。对革命者来说，废奴是一个象征性事件，而不是日常生活。奴隶也几乎不是一个名词，而是一个形容词。
　　就像“起来，不愿做奴隶的人民”这句歌词，“奴隶”不仅指向一种“一个人是另一个人的财产” 的制度，更是一个具有浓厚政治意义的比喻，象征着各种专制制度下的被统治者。所以卢梭在《社会契约论》中反对奴隶制，但他并没有几句话关怀奴隶，通篇只是借奴隶的譬喻批评君主制而已 。罗伯斯庇尔曾是废奴团体“黑人之友”的成员，在雅各宾派掌权后，这个废奴主义者摇身变为专制暴君。1784年2月，雅各宾党人经过千万颗人头落地，宣布在一切法属殖民地废除奴隶贸易。法国成为全世界第一个口头上的废奴国家，因为这时一切法属殖民地几乎都被英国接管了。从这时起，法国在半个世纪内几乎每爆发一次革命，就会宣布一次废奴。1802年，英国将它占据的殖民地归还法国，法国立即恢复了奴隶贸易。1815年维也纳和平会议上，法国愿出一个殖民地的代价，劝说英国放弃要求欧洲各国禁止奴隶贸易的提案，遭到威灵顿公爵的拒绝。维也纳公约签署之后，法国与英国达成补充协议，延长5年奴隶贸易。随后一直拖到1831年，在英国压力下，法国再次签约禁止本国国民直接或间接从事奴隶贸易。但短短两年之后，法国政府又一次撕毁条约，以“劳工自由输入”的名义公开恢复黑奴贩卖。1848年革命后，法国再次宣布废除奴隶制，但直到1861年美国内战爆发，在林肯为解放奴隶而战的影响和压力下，法国的奴隶贸易才最后终止。
　　在革命家和世俗的自由主义者看来，奴隶不应该存在，是因为“人”的价值在宗教的束缚下被重新发现，成为了宇宙的中心。康德，孔多塞，潘恩、黑格尔，无数的人为这一梦想而激动。1894年，康德断言，“每经过一次革命，启蒙的种子都发出更茁壮的幼芽”。直到1830年，黑格尔在他的《历史哲学讲义》中仍如此讴歌大革命的理想 ：
　　
　　顷刻之间，理性、正义的观念树立了权威。从此一切都建立在这一基础之上，自从太阳悬在天空、行星围绕太阳转动以来，从来也没有想象到人的存在以他的头脑，亦即以他的思想为中心，而他在理性的鼓舞下建立起一个现实的世界。……一切有思想的人都为这个时代雀跃欢呼。
　　
　　当人的理性被如此高举，每个奴隶的存在就意味着对人文主义的一记耳光。奴隶是理性主义和人文主义的伤疤，使一个高歌猛进的意识形态面临崩溃和羞辱。奴隶的存在，使这个以人为中心的时代恼羞成怒，从而构成一个断头台的理由。
　　“天赋人权”的自然法观念，在基督信仰被质疑和削弱的自由主义时代，支持了古老的平等理想。直到今天，多数人仍将这样的理念看为几百年来人类的主流思潮，并接受其为自己的世界观。一般民众也误以为奴隶制在近代的废除，正是理性主义和启蒙运动的一个结果。其实，在人的理性第一次被高举的古希腊，哲人们普遍认为奴隶制是正当的。亚里士多德在他的巨著《政治学》中，把奴隶制视为“天然的、有利的和公正的”。柏拉图的《理想国》，同样把奴隶视为“理想社会的必要成分” 。近代启蒙思想家批判奴隶制，但仍基于理性的权衡，或从社会层面和功利主义的探讨出发。如孟德斯鸠认为奴隶制违反自然法和民法，是一种“少数懒惰、富裕和骄奢淫逸的人为一己私利而推行的无益的制度”。和希腊哲人一样，有益还是无益始终是理性主义的评判根据。他们关心的是处境，而非心灵，其立场就必然因处境的变化而变化。如诺贝尔经济学奖得主福格尔在1974年的研究表明，美国19世纪的南方奴隶制对奴隶和奴隶主而言都是较好的制度。“南方奴隶的福利和营养状况普遍比北方的工人阶级更好”。按孟德斯鸠的逻辑，他要反对的就应该是工厂制，而不是奴隶制。
　　再以卢梭为例，他反对奴隶制的立足点，充分显出理性主义的傲慢与狭隘，他说“一个人无偿的奉送自己，这是荒谬的和不可思议的”。一个人若这样做，就说明他已丧失了健全的理智，而“疯狂是不能形成一种权利的” 。
　　理性主义能够爆发出追求平等的革命激情，这样的激情，如柏克或法国流亡者里瓦罗尔伯爵所预言的那样，总有一天会“由军刀”来结束。但理性主义却不能萌发出对黑人“恒久忍耐、又有恩慈”的弟兄般的爱。在奴隶问题上，启蒙运动有过卓越贡献，但也始终被三个困境和悖论所缠绕。
　　第一是“自愿为奴”的古典悖论。根据自由主义的价值预设，一个人有没有自愿为奴的权利呢？这是最早由近代国际法的始祖格劳秀斯提出来的难题，横亘在数百年的人文主义世代之中。卢梭的回答是自愿为奴的人都是疯子，所以坚决不准，他必须被强迫成为一个自由人。到了20世纪，自由主义右翼的代表人物诺齐克，重提这一悖论，他说“一个自由体系是否将允许这个人把自己卖为奴隶？我相信它将允许” 。因为“自然权利”或天赋人权观，强调人是他自身的所有者（self-ownership），而不是为他的造物主所有。既然人拥有自身，他就有权自愿转让属于自己的东西。显然这两种回答都将颠覆启蒙运动和天赋人权的价值正当性。自愿为奴，自愿卖淫，自愿乱伦，等等，自由主义本身无法阻止这个世界毁灭它赖以存在的道德根基。如果我们关心的对象不是一个“有灵的活人”（A living soul），我们的眼光就无法从理性主义自我设计的那个世界中脱颖而出。
　　第二，人文主义一面使它所信奉的价值摆脱信仰的底座，一面不可避免的导致了种族主义或“前种族主义”的兴起。塔吉耶夫是研究种族主义的著名学者，他在《种族主义渊源》一书中敏锐的观察到这一点。他说，早期基督教的反犹倾向是基于信仰的。这种倾向排斥的只是犹太人的“异教”。假若犹太人改宗基督，他就不会再受到差别对待。塔吉耶夫借用使徒保罗的论述，说明这种“在基督里”的普世平等原则——“并不分犹太人或希腊人，自主的或为奴的，……因为你们在基督里，都成为一了” 。但15世纪以来的世俗化，一面淡化了信仰至上，一面却并未淡化、而且首先在西班牙等地还强化了反犹行为。“如果说过去的反犹主要是反对犹太教，表现为促使犹太人改宗基督，那么现代的反犹则成为反对犹太血统”，由于“血统肮脏”或不纯，犹太人的命运不再与信仰和真理有关。于是反犹运动便由信仰上的“同化”，发展为肉体上的隔离、驱逐乃至消灭。塔吉耶夫指出这恰恰与基督教的普救论思想背道而驰，正是世俗化的人文主义，催生出了“前种族主义” 。
　　第三，启蒙运动的反宗教倾向，也在普世奴隶制被废止后，强化了对有色人种的种族主义。这也是塔吉耶夫的观察。他和申克一样，承认启蒙运动所推崇的自由人权观念帮助了废奴运动和黑人解放，但他尖锐的指出，启蒙运动具有“反奴隶制和反黑人”两种倾向共存的悖论。伏尔泰等启蒙思想家认为亚当、夏娃为人类共祖的说法不过是神话，他们反对基督教正统神学的人类同源论，主张“人类多源论”，反宗教不可避免的导致价值的多元和相对主义，将黑人看作异类的倾向就在人心中难以抑制。一旦你认为人类缺乏一个共同根源，那么黑人与白人之别，就与人与猿之别无异。
　　
　　
　　
　　废奴与福音
　　
　　几百年来，影响这个世界的另一场针锋相对的运动，即基督教的福音主义运动，却在很大程度上被人文主义的历史学家和思想家有意忽略了。事实上，18—19世纪的欧美出现了两种反对奴隶制的运动。启蒙运动基于人的“生而平等”反对奴隶制；英美的福音派基督徒和政治家则基于人的“被造平等”反对奴隶制。前者为一个“理性的王国”而战；后者则为“上帝的国度”而战。革命家以暴力反对制度，以制度改造人性，为了使一个大写的“人的旨意行在地上”。而威伯福斯和他的弟兄们在废奴运动中的全部努力，只为了遵循和见证《圣经》的教导。如布道家约翰·卫斯理为他们代祷的那样，“因着你们的兴起，愿这整体的见证使上帝的旨意行在议院，如同行在天上”。他们效法耶稣基督的道路，以信仰改变心灵，以心灵改变处境。这是一条与启蒙运动的理性崇拜和制度崇拜相反的道路。
　　于是近代史上开出了两条废奴之路，共同推动六千年的奴隶制，在近代最鼎盛的时候嘎然而止。它们也带来了19世纪的两个结果，“一个人是另一个人的奴隶”的时代结束了，“一个人是一切人的奴隶”的时代却从此拉开了黑幕。威伯福斯和“克拉朋联盟”最了不起的地方，不在于他们废奴的结果，而在于他们废奴的理由。革命家的道路是“从奴隶到将军”，威伯福斯和福音派基督徒的道路却是“从奴隶到弟兄”。他们不相信暴力，只相信“柔和的舌头，能折断骨头”（《箴言书》25：15）。
　　这一道路跨越了两个时代，也超越了狭义上的奴隶制。因为启蒙运动追求的平等，是打碎了人类的整体性的、原子式的平等，人与人平等得就像两颗遥远的星球。而威伯福斯等英国废奴主义者追求的平等，却根植于人类在上帝面前的整体性，平等的目的是平等得像弟兄。废奴已成为历史，但这一根植于基督教信仰的理想却从未成为历史。奴隶制只是一种处境，离开了福音主义的理想，人类在任何处境下都可能是奴隶。福音的确改变了制度，却福音又高于制度。它的追求不是平等，而是高于平等，是人与人的相爱。
　　有人曾批评《圣经》中没有废奴主张。使徒保罗曾在《腓利门书》中面对奴隶制度，坚持以心灵改变处境的道路，这也是耶稣基督在十字架上的道路。腓利门是当时一位富有的基督徒主人，阿尼西母是从他家中逃跑的奴隶，曾与保罗一同坐监，在狱中成为基督徒。保罗一面要求阿尼西母回去，一面写了一封致腓利门的信，要求腓利门接纳“在基督里”的阿尼西母。既然基督同时为奴隶和奴隶主而死，以上帝独生子的血赎他们的罪，并为他们而复活。奉耶稣基督为主的人，就被称为神的儿女。“从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣” 。这就是基督教所传杨的福音。当阿尼西母与腓利门同为神的后嗣时，他就“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的弟兄”。一个基督徒奴隶，揣着这封信，因着信心，冒着逃亡奴隶将被处死的危险，走在返乡重为奴隶的路上，活象一个卢梭眼里的“疯子”。阿尼西母知道等待他的那个人，在处境中是他的主人，但在灵魂中是他的弟兄。这就是人类废奴史的开端，也是人类史上真正充满指望的画面之一。
　　回顾两千年的人类废奴史，无数基督徒走在这一视奴隶为弟兄的路上。《腓利门书》指出了一个原则——“福音化就是自由化”，基督教的目的不是打倒奴隶制，而是将奴隶从人心中废去，在一切处境之下拯救人的灵魂。而灵魂的改变，最终将导致处境的改变，传福音也因此成为废奴的一部分。基督徒遵循这个原则，使原则一点点成为历史。
　　以古代奴隶制的废止为例，1827年，德国史家克鲁泽尔在《古代罗马奴隶制概述》中，将近代奴隶制的消失归因于基督教的传播，他说“奴隶制是世界历史的巨大分界线，它把异教同基督教永久性地分离开来” 。亚里斯多德曾在《尼各马可伦理学》中认为，在一个奴隶和自由人之间“不可能有友谊可言”。但从公元一世纪起，基督徒却和奴隶成为弟兄，一起在上帝面前领受圣餐。公元2、3世纪以来，基督徒开始大量释放和赎回奴隶。一些修会在长达五世纪的时间里不断将基督徒奴隶从摩尔人中赎回。3世纪时，一位叫卡里斯图斯的奴隶成为牧师，再成为主教，罗马天主教甚至将他列为早期的一位教皇。6世纪时，罗马皇帝查士丁尼修筑了当时最雄伟的圣维他尔大教堂，就是以4世纪时一位殉道的基督徒奴隶而命名的。事实上，欧洲的奴隶制随着福音的遍传而消失。1102年，伦敦宗教会议确认奴隶制和奴隶贸易为非法。在启蒙运动远未到来的14世纪，奴隶制已在欧洲大陆和英国绝迹 。
　　17世纪对非洲的殖民带来了奴隶制的死灰复燃。但也带来新一轮的福音化。英美废奴运动有两股力量和两类象征人物，一是一生为废奴打那“美好的仗”的威伯福斯和他领导的“克拉朋联盟”，二是推动了黑奴福音大复兴的传教士们。如著名的莫拉维弟兄会，他们打破传统教会的等次，均以弟兄相称。为要向黑人奴隶传福音，甚至故意成为奴隶，在非洲各处忍受患难，自称“隐藏的种子”。18世纪后期，“克拉朋联盟”成功推动了允许宣教士到殖民地传福音的立法，新教各大教会如浸信会、卫理公会、长老会等，均向各殖民地传播福音，领引大批黑奴归主。英美的普世废奴运动正是“自由化”和“福音化”两种努力汇合的结果，一种为了“少一个奴隶”，一种为了“多一个弟兄”。
　　1815年，欧洲各国在维也纳和会上迫于英国压力同意废除奴隶贸易。消息传来，当晚英国各处的教堂挤满了进来祷告的黑奴。一位历史学家说，他们的歌声彻夜不绝。当时一首著名的黑人歌曲唱道，“喔，威伯福斯先生，你是我们的弟兄朋友，努力使我们得自由。愿上帝的大能祝福你，虽然很多白人不让我们自由，黑人怎么办，黑人怎么办，上帝给我们力上加力”。
　　1815年后，在英属殖民地迎来了黑人福音大复兴。1824年，伦敦传道会的史密斯牧师，在殖民地的一场黑奴与白人冲突中，以煽动叛乱罪被判死刑，为黑人弟兄而死。史密斯牧师在法庭上一言不发，只在宣判前大声诵读《哥林多后书》第4章8—9节，“我们四面受敌却不困住，心里作难却不至失望；遭逼迫却不被丢弃，打倒了却不至死亡”。这一事件震动了英伦三岛。威伯福斯因自己没有参与对史密斯牧师的营救而忏悔，公开向伦敦传道会道歉。其实这个传道会最初也是在“克拉朋联盟”的努力下成立的。后来去中国传福音的戴得生，就是这个传道会差派的。这一年，威伯福斯最后一次向议会提交了彻底废除奴隶制的请愿书，第三代“克拉朋联盟”的领袖巴克斯顿称这份请愿书为“一项革命性的、宣告奴隶制度为基督教和宪法所不齿的提案”。但威伯福斯认为自己犯下大错，选择退出政坛。
　　威伯福斯的废奴生涯，与福音派领袖的属灵支持也有着紧密关联。他刚信主时一度想放弃政治，这时他遇见60岁的福音派牧师约翰·牛顿。牛顿与当时著名的福音派领袖沉美恩（Charles Simeon）一样，都曾是奴隶贩子。牛顿的母亲数十年为他的悔改不断祈祷。牛顿在母亲去世后悔改信主，写下大量诗歌，其中《奇异恩典》堪称几百年来全世界流传最广的一首圣诗。一天夜晚，威伯福斯来到牛顿住处，向他倾诉，与他一起祷告。牛顿看见上帝要带领这个年轻人走一条别人没有走过的路。他建议威伯福斯不要退出议会，并为他代祷，“我盼望并相信主耶稣高举了你，是为了他的教会和我们国家的益处”。这个代祷奠定了威伯福斯一生的方向。十八年后，牛顿在弥留之际，听到了国会通过《废奴贸易法案》的消息。
　　卫斯理在威伯福斯一生中也曾恒切的为他祷告。离世之前还特别写信鼓励威伯福斯。信上说：
　　
　　“除非上帝在这件事情上将你举起，你会在人和撒旦的反对之下身心疲惫而崩溃。但如果上帝站在你这一边，谁能抵挡你呢？依靠主的力量征战吧！直到英国的奴隶制度在上帝面前溃散，直到最卑微的人可以见到阳光。阁下，那位在你年轻时带领你的，愿他此刻也在万事上继续赐你力量”。
　　
　　美国的废奴进程，同样受到福音奋兴运动的影响。1835年全美废止奴隶制协会的成员，有三分之二是福音派牧师。那些建立所谓“地下铁道”帮助黑奴逃到北方的组织者，几乎全是贵格派的信徒。长老会和卫理公会都曾给予废奴运动属灵上的支持。东部和中西部的福音派人士，也时常卷入对抗奴隶制的奋斗。福音派女作家哈拿·摩尔受到威伯福斯的鼓励，在英国各地成立主日学，并写出大量的福音小册子 ，其中著名的《乡野政谈》，公开反对潘恩建立在人文主义之上的人权论。她后来成为“克拉朋联盟”的外围成员。摩尔的作品，带动了一大批英美基督徒女性，在家中以文字事工投身热烈的废奴浪潮，成为普世废奴运动中一个美好的见证。其中最为人知的，莫过于写出《汤姆叔叔的小屋》（黑奴吁天录）的斯托夫人，这部小说对美国废奴运动有着深远的震撼力。
　　
　　
　　福音与政治
　　
　　仅仅局限于废奴运动，无法真正理解威伯福斯，理解他在下议院年复一年的议案、演讲、哭泣和彻夜的祷告。许多历史学家对“克拉朋联盟”的评价都不高，认为他们太迂腐，太看重道德立场，缺乏妥协的政治智能。他们不理解政治只是威伯福斯的修道院，而不是他的目的地。威伯福斯认为，废奴的目的只是“把人的价值重新带回到上帝面前”。他在日记中写道，“我的政治生涯只有一个目标，就是废除奴隶制度，并为此尽心竭力。我若有什么成就，那是上帝的高举。喔，主啊，愿我成为你手中的器皿，来拦阻邪恶的事”。威伯福斯是一个“属基督的政治家”，而不是一个“属政治的基督徒”。两者都怀着政治的负担，却有着天壤之别。
　　威伯福斯所代表的英国废奴运动，和接踵而至的美国废奴运动，是奴隶制在近代被废止的主要力量。恰恰不是启蒙思想家和革命者，而是被他们轻蔑的福音派基督徒，在坚忍的信仰和呼召下，完成了结束奴隶制的使命。尽管丹麦在英国废奴运动的影响和本国路德宗教会的推动下，1803年先于英国废止了奴隶贸易。但普世废奴运动的转折点，仍然要等到1807年英国通过《废奴贸易法案》。
　　福音奋兴运动，诞生于18世纪的英国清教徒传统。怀特腓和约翰·卫斯理是福音运动早期的领袖。1738年，卫斯理参加莫拉维弟兄会的一次聚会，有人宣读马丁·路德的《罗马书序言》时，他如遭雷击，经历了因上帝的话语而得赦免、重生和释放的体验。从此卫斯理走出教堂，到底层民众中宣讲福音，无数工人、农民和黑奴听他讲道之后泪流满面，向着正被大时代所抛弃的信仰归正。在高歌猛进的时代的前夜，基督教信仰迎来了它在理性主义时代的第一次复兴。接下来的一个多世纪，人类将进入有史以来保守主义与激进主义、信仰与理性、心灵与处境全面对峙的大时代。福音奋兴运动是基督教信仰面向这一挑战的回应，从那时起，福音主义与理性主义或自由主义的对峙就一直持续到今天。
　　英美的废奴运动是福音主义的产物，而非理性主义的产物。1797年卫理公宗（徇道会）脱离国教，国教内受福音派的影响形成“低教派”（Low Church），成为18世纪末到19世纪前三十年“全英格兰最深沉、最热烈的信仰者 ”，威伯福斯正是这一时期福音派的杰出人物，他21岁成为下议院最年轻的议员，他的好朋友皮特担任首相，希望他成为自己的接班人。威伯福斯22岁时受福音奋兴运动的影响，成为虔诚的福音派基督徒。他在信仰上一面注重“持守加尔文主义（改革宗神学）”，一面也看重“卫斯理福音复兴的重生经历”，主张纯正教义和属灵体验的平衡。既反对陷入教条主义，也反对落入神秘主义。他终其一生为废奴而战，替聋子听见，为哑巴开口，与哀哭的人同哭，被英国人视为议会中的道德楷模。他以自己的见证，将福音运动带入英国的政治界和贵族圈。威伯福斯踏入政坛时，曾联合40名议员，誓言不收受政府的任何财物，最后唯有他一人言出必行，一生信守了自己的誓言。他晚年退出政治时清贫如洗，一位贵族希望为他提供一笔救济金，但威伯福斯拒绝了，他说，“我想至死保持良心判断的独立”。
　　威伯福斯写下废奴的第一篇文章时，整个国会几乎只有他一个相信“三位一体”的基督徒。当他1789年第一次提出废奴法案，所有人都把他当作一个不懂政治的唐·吉珂德。妄图以一项基督教教义，对抗大英帝国肥厚的国家利益。威伯福斯在议会内首先向艾略特传福音，后来与他成为彼此天天代祷的属灵伙伴。每当议会中争吵不休，他们就退出去，一起祷告。1797年，威伯福斯出版《真实的基督教》一书，许多议员和贵族因读这本书而相信耶稣。威伯福斯坚信“英国的前途维系在一个最基本的点上，就是到底有多少人当他们遇见政治性的抉择，或在关键时刻，愿意顺服基督”。在他努力下，几位基督徒议员组成了一个祷告会，发展为历史上著名的“克拉朋联盟”。女作家摩尔记载说，威伯福斯与他的弟兄们立志，“奉献我们的口在议院中，奉献我们的脚在家里的祷告垫上，为每一件国家法案，为国家看不见的缺口向上帝祷告（《诗篇》106：23）”。第一代联盟共有8名基督徒，被后世称为“克拉朋圣徒”。他们数十年间持之以恒的提出废奴议案，有一次禁止奴隶运输的法案投票，全体议员拂袖而去，空荡荡的议会大厅只剩下威伯福斯和艾略特两个人。威伯福斯的坚忍，来源于对一个绝对的善恶标准的信心。他对弟兄们说，“是否上帝的旨意，不在乎议案是否通过，而在乎提这个议案的动机和本质是否符合圣经。如果符合，即使没有结果的应验，也是上帝的旨意”。
　　1814年英国打败法国，拿破仑逊位。威伯福斯写下《废除奴隶请愿书》，说服英国议会在维也纳会议上，向欧洲各国要求废除奴隶贸易。在英使斡旋下，各国答应5年内禁止奴隶贸易。整个议会欢呼雀跃，庆祝这一伟大的外交胜利。威伯福斯一人却伏案痛哭，令全场尴尬。他站起来说，非洲还在流血，5年内谁知道法国又会发生什么革命。难道我们的胜利，战争中牺牲的无数生命，就是为了纵容法国和各国维持一个罪恶的制度吗？他说，“我绝对不会在同意书上签名，我愿以我的余生亲尝黑奴的痛苦，而非在这样的欧洲和平书上永远留名”。威伯福斯的信仰力量不但感动了议员，也感动了英国民众。消息传出后，议会在十天内收到了25万封请愿信，一个月内收到150万封请愿信。当时英国的总人口不过才1200万。英国的全部806个乡镇，包括最偏远的乡镇都有人来信，要求英国向各国提出立即禁止奴隶贸易。
　　“克拉朋联盟”并不是一群书斋中的理想主义者。他们的努力也不局限于议会。成员之一的克拉克森是一位著名作家，他的《论奴隶与人口贩卖》及1807年的巨著《废除贩卖奴隶的历史》，对普世废奴运动影响巨大。沙皇亚历山大一世就是读了他的书后，决心加入废奴运动。他们当中除了政治家和作家，还有商人和总督，在废奴策略上看重贸易和教育的重要性。以贸易发展削弱对黑奴的市场需求，以教育提升黑人的价值。他们不但有基督徒的信仰，也有英国人的智能。先用20年的时间消灭视奴隶为动物的贩卖，再用20年的时间以赎买方式废除以奴隶为财产的制度。1890年，“克拉朋联盟”在西非买下“狮子山国”，将他们从欧洲和美洲解救的1980名黑奴送回那里，建立了一个没有奴隶的自由之城，帮助黑人自由劳动，与英国进行平等贸易。后来成为塞拉利昂共和国，它的首都就叫自由城（Freetown，音译“弗里敦”）。
　　美国历史学家戴维斯，在1984年的《奴隶制度与人类文明的进步》一书中，克服数百年来人文主义的宗教偏见，给了“克拉朋联盟”公允的评价：
　　
　　克拉朋的这一小群基督徒坚信，人的基本自由和价值，高于任何政治、经济和社会阶级所能剥夺的。这一个信念，是来自上帝在人良知中所刻下的律法，是道德中的至上法条。任何法律违背这一基本点，带来的必将是败坏的连锁反应。这种坚信，凝聚了这批基督徒，为扭转整个时代的伤害，全心全力的投入政治改革，以整整58年（1780—1838）持续的努力，慢慢的挪除一切人为制度与法律上的拦阻。这一群基督徒，个个坚守圣洁的生活，以执行这项圣洁的律法改革。并似乎是在永无止尽的反对中屹立不摇。
　　
　　威伯福斯在向伦敦传道会道歉的公开声明中说，“福音和政治自由是上帝帮助黑人的两条平行轨道。基督徒政治家仍需推动废奴的立法，宣教士仍需忠于他们的禾场，黑奴信主后仍需守法”。他一生谨慎的看待福音与政治的关系。一生坚持宗教宽容和政教分离的精神。但与自由主义者的理解不同，分离的意思不是政治与宗教无关。在威伯福斯看来，与信仰无关的政治只可能是专制。分离的意思是任何人的信仰不被强制。而宽容的基础也不是价值的多元，恰恰是对真理的确信。上帝的旨意不需要人的搀扶，得胜与否在乎神，不在乎人的奔跑。1789年英格兰与天主教国家爱尔兰合并，引发政教冲突。威伯福斯为捍卫天主教徒的参政权，公开反对乔治三世，直到10年后天主教徒取得议会的席位。他说，一个基督徒政治家永远不需要担心结果，他只应该担心“有没有用不公平的方法去胜过对手”。真信心是宽容精神的来源。假如你所信的离了你的帮助，就无法在历史上获胜。那你所信的就一定不是真理。不宽容的根源在于恐惧，而恐惧来自于不确信。
　　这也是威伯福斯终其一生，反对英国出兵海外保护宣教士和基督徒的原因。他说国力的强盛是对信心的试探，以为大英帝国的武力，比上帝的护理和预定更令人放心。1813年，印度问题引发了英国的争论。克拉朋联盟提出“印度法案”，反对基于宗教理由干预异教文化下的犯罪行为（活人殉葬和献祭等）。6月23日议会投票之前，威伯福斯站起来发表了三个小时的演讲。他认为基督教不能借助政府而带有强制性，主张以普通法的道路去化解宗教冲突，积极在海外殖民地推行英式公共政策，建立不同信仰者都能接受的法治标准。《印度法案》的通过，使英国从此承担起在殖民地建立公共管理和法治标准的责任，也成为殖民主义统治模式的一个转折点。
　　40年后，威伯福斯宣布退出政治圈。此时英国上下两院的基督徒超过了两百名。
　　
　　
　　福音与保守主义
　　
　　 “克拉朋联盟”为废奴奋斗的半个世纪（1780—1838），恰好是英国保守主义和议会政治的形成时期（1770—1832）。除了短暂的中断外，托利党人在这一时期几乎一直执掌大权。同时这半个世纪，也是社会主义、理性主义和自然神论等思潮对基督教正统信仰构成最大挑战的时代。以赛亚·伯林曾列举启蒙时代的“六个自由的敌人”——爱尔维修、卢梭、费希特、黑格尔、圣西门和迈斯特。这六位先生恰好也都死在这半个世纪内（1771—1831） 。
　　这就是威伯福斯身处的三个大致重迭的时代。在法国大革命的冲击下，欧洲进入法国流亡者夏多勃里昂子爵在《墓中回忆录》中所称的“一个失去神圣权威的世界”，人类的价值剧烈摇晃，但最终在英国重新站稳了脚跟。在威伯福斯的一生中，英国为世界积累起三笔影响至今的精神财富。一是奴隶制的废除，一是福音奋兴运动，三是保守主义。而威伯福斯本人面向新旧两个世界，身跨这三大主题。他和他朋友们的信仰，深刻的影响了英国的保守主义品质。
　　有人认为英国保守主义的源头有两个，“宗教的和世俗的” ，并将爱德蒙·柏克列为宗教保守主义的代表。这一说法未免大而化之，准确的说，保守主义政治在英国有三个源头，一是基督教信仰，尤其是清教徒和福音派传统。这一源头可以追溯到1594年，改教家理查德·胡克发表《论教会体制的法则》，其中突出而明确的表达了保守主义的信念。二是普通法的传统，代表人物是柯克和布莱克斯通，后者在1769年发表《英国法释义》，对英国法治传统作了最杰出的阐释和守望。三是经验主义的哲学传统，代表人物当然是大卫·休谟。他也是英国自然神论的代表，即那些“只承认一位上帝，不接受任何宗教启示的人们的观念” ，保守主义的意思，就是对这三大源头的保守——信仰、宪法及其在时间中的经过。在英国这几乎是一个不可分割的混合体，如狄斯累托说，“英格兰的宪法并不只是关于国家的宪法，而是一部关于教会与国家的宪法” 。直到20世纪初，英国保守主义理论家塞西尔仍然认为，“政治必须符合某种是非标准”，而必须选择的明确的道德标准，只能是《新约》所揭示出的基督教观念。塞西尔认为，保守主义最重要的职能就是在政治范围内监护人民的信仰。“这向来是并且目前仍然是各种现代保守主义的一致立场，也的确是大多数人民的立场，无论他们隶属于哪个政党” 。英国保守主义认为捍卫信仰传统，就是捍卫“全部建筑物所依赖的拱门的拱顶石”。捍卫这三大源头，就是捍卫自由本身。
　　18世纪末到19世纪初这半个世纪，英国同时涌现出三位塑造了保守主义政治品格的政治家。一是被称为第一位保守党首相的皮特。他是英国保守主义的政治之父。二是《法国革命随想录》的作者柏克，这本书被一位德国政论家称为“在所有语言中出现的对革命思想的最有力的驳斥” 。柏克虽号称辉格党人，却因此成为保守主义思想的集大成者，可谓保守主义的政治学之父。第三个则是威伯福斯，他堪称英国保守主义的信仰之父。从来没有一个基督徒，在世俗政治中如此高举基督信仰，并获得如此成功的制度成就，同时又行出令人敬佩的道德典范。威伯福斯站在基督教信仰之中，对德国哲学和人文主义的批判发人深省。他与欧文辩论时，认为社会主义和世俗哲学“来自个人自信的过度膨胀”。他对欧文说，问题在于“任何人如果相信你的话，那他什么话都可以相信了”。这像是对未来世代的一句预言，甚至也是对欧文本人的预言。欧文一生反对基督教，热衷于社会主义试验。认为人受制于处境，而不是受制于心灵。直到晚年欧文终于陷入“什么都可以相信”的价值虚无，对超验真理的渴望长期被压抑，最后落到泛灵的崇拜之中 。
　　在私人影响上，威伯福斯也堪称前两位政治家的教父。皮特与他是终身好友，支持他废奴。1792年，皮特在国会发表演说，将近代非洲黑奴的命运，同古代不列颠人在罗马奴隶市场上的命运进行对照，打动了多数议员的心肠。尽管皮特一直不是基督徒，威伯福斯与他的政见也不总是一致。但丘吉尔认为，威伯福斯还是足以称为皮特的“精神导师” 。而柏克早年尽管重视宗教的价值，他自称对宗教的信赖“比所有法律条文加起来的效力和影响，更胜出无数” 。但他对传统和习惯的保守，其哲学基础更多的还是来自经验主义。直到1797年，柏克受到威伯福斯《真实的基督教》一书的影响，才转变为一个相信“三位一体”的基督徒。不过柏克出于对大革命的极度反对，难以区分两种废奴运动的差异，对福音主义所推动的废奴运动与保守主义的微妙关系也缺乏耐心。因此大革命后，他开始反对废奴运动。认为一切废奴主张都难免“充满了雅各宾党人的气味”。
　　反过来，威伯福斯和克拉朋联盟，也推动了英国保守主义政治的形成。1794年，英国在法国大革命的冲击下爆发激进浪潮，人民团体如雨后春笋，人们热烈的宣称攻占巴士底狱是“世界上最伟大的事件”。皮特政府先后两度暂停“人身保护令状”的实施，甚至促使议会通过了限制集会法令，凡50人以上集会，必须经3名治安官批准 。在这一保守主义立法时期，威伯福斯坚决的站在皮特一边。他认为每个人都应是自己理性的管理者，当个人理性被公众的激情所煽动时，有必要限制这样的集会，“使愤怒和仇恨在群众中慢慢的沉淀下来”。威伯福斯一直对广场政治充满戒心，终其一生不参加任何竞选活动，一到选举他就躲进书斋，但却总是高票当选。在所得税法案上，威伯福斯也支持皮特。他效法基督对纳税问题的回答，说，拿出你们的钱币看看上面印的是谁的家？钱的真正权柄是国家的，你只拥有使用权。“所得税就是提醒这一点，并且每年提醒一次”。
　　福音奋兴运动，也有力支持了保守主义政治。牧师们教导成为基督徒的黑人仍要遵守法治传统。英国历史学家汤普森评价卫理公会的历史作用时认为，福音派信仰一面赋予工人以尊严，启发了他们的觉悟。另一方面教导工人遵守纪律，顺服权柄。从而为即将到来的工厂时代培养出第一批敬业的劳动者 ，并使英美两国避开了社会主义。剑桥经济学家德里在《十九世纪英格兰史》中，评论福音运动对保守主义的贡献，他说：
　　
　　“这批卫理公会的政治家对于整个人类文明的影响，远超过了马克思。因着个人的信仰重生，改变一个人，进而改变周围的环境，最终改变整个国家。我们可以说，正是这个福音的大复兴，拯救了英国免于大革命”。
　　
　　
　　结语
　　
　　威伯福斯是人类史上一位罕见的政治家。一个在成熟政客的眼里可能比陀思妥耶夫斯基笔下的“白痴”还要白痴的政治家。一个在最肮脏的领域凭着信仰胜过试探的政治家。威伯福斯之后，英国持续地走在普世废奴运动的路上。1815年，英国付出75万英镑，迫使葡萄牙禁止赤道以北的黑奴贸易。1842年，英国迫使葡萄牙禁止了赤道以南的黑奴贸易。1817年，英国补偿西班牙40万英镑，换取它在1820年后放弃赤道以北的黑奴贸易。1835年，英国再次施压，迫使西班牙同意禁止赤道以南的黑奴贸易。此后另一位英国传教士李文斯顿深入非洲传教和行医，长达30年，呼吁在威伯福斯法案的基础上，将对奴隶贸易的禁止从海上贸易扩展到非洲内陆。1870年，英国迫使苏丹国废除奴隶买卖；1873年李文斯顿去世后一个月，英国迫使苏丹关闭了非洲东海岸最大的奴隶市场。1879年，在奴隶市场的废墟上建成了大教堂。
　　2007年是英国《废奴贸易法案》两百周年。从1832年英国议会改革和1833年废奴法案之后，世界进入了自由主义时代。基督教信仰在“政治正确”的偏见下，就像为印第安人划定保留区一样，被逐渐赶往一个脱离社会政治领域的个人空间，对社会的影响力也日益衰落。到20世纪初期，伦敦有一个著名社交圈子，名叫布隆贝里圈（Bloomsbery circle），聚集了一批反宗教的人文主义作家和艺术家。其中大部分成员都是“克拉朋联盟”的后代。一个在属世和属灵两方面影响如此巨大的团体，在一个世纪内就完全消失了。人文主义和相对主义上升为最显赫的意识形态。但与此同时，基督教的福音主义和保守主义，面对自由派神学和人文主义的挑战，也经历了再一次的复兴，一直持续到今天。
　　两百年来，威伯福斯的精神感动了无数不同信仰的人，更激励着那些致力于社会政治改革的基督徒。如林肯、马丁·路德·金等，都曾表达对他的敬意。1807年2月23日，《废奴贸易法案》通过的那一天，威伯福斯跪在议院的角落里，流泪祷告的那一幕，将永远留在人类政治史上，闪耀信仰之光。
　　笔者访问华盛顿时，在数位国会议员的办公室内看到威伯福斯的画像。2005年，美国参众两院的15名基督徒议员，效法“克拉朋联盟”，根据圣经中说，“这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地” ，他们成立了国会山祷告小组。一年多来，并推动丹麦、英国、德国等国的一些基督徒议员，成立祷告小组，为各自的国家认罪祷告。
　　威伯福斯的墓在伦敦的威斯敏斯特宫（西敏寺），这是人类史上最优秀的宪政体制（威斯敏斯特模式）的诞生地，也是基督教史上最伟大的信仰告白（威斯敏斯特信条）的诞生地。以刻在这里的墓志铭来结束这篇纪念文章，是最合适不过的了：
　　
　　温暖的仁慈，及昔世的公义
　　为地上添了一个基督徒生命，永恒不变的辩才。
　　在每一个公共事务上，他如此卓越，
　　在每一个公益运动里，他是马首，
　　不论在当时或是在属灵上，
　　他解脱了彼时人们的需求，
　　凭着永不气馁的努力，
　　借着神的祝福，这份努力除去了英国
　　贩奴的罪孽，
　　并预备了一条奴隶解放之路
　　铺满大英帝国的每一个属地
　　
　　2006-9-10于成都大学
　　
　　
　　《兄弟相爱撼山河——威伯福斯与“克拉朋联盟”》
　　张文亮着，敦煌文艺出版社“新百合传记文丛”，2006年10月即将出版。
　　
　　此文删节版见《书屋》2006年10月期，署名王书亚。全文刊于民刊《橄榄枝》2006年秋季号。
　　
　　______
　　注释:
　　
　　 《新编剑桥世界近代史》第9卷“动乱年代的战争与和平：1793—1830”，C.·W.·克劳利等编。中国社会科学出版社1999年1月第一版，第131页。
　　 参见“奴隶制”辞条，《布莱克维尔政治学百科全书》（修订版），P752，中国政法大学出版社2002年。
　　 卢梭：《社会契约论》，何兆武译，商务印书馆1980年版，第14—20页。
　　 康德和黑格尔的两段引言，均见注1，第124页。
　　 《基督教对文明的影响》，（美）施密特著，北京大学出版社2004年9月，第253页。
　　 同注3。
　　 《无政府，国家与乌托邦》，诺齐克，中译本，中国社会科学出版社１９９１年版，第３２８页。上世纪90年代末的国内自由主义与新左派论战，这一难题也曾提出引发讨论。新左派意图以此否定自由人权的价值共识，在这一点上受到自由主义的有力回击。但自由主义者对“自愿为奴”的悖论也无法给出更正当的论证。
　　 《圣经·加拉太书》3：28，中文合和本。
　　 《种族主义源流》，皮埃尔—安德烈.·塔吉耶夫，三联书店2005年1月。参见秦晖《“差异权”，还是文化选择权？——评塔吉耶夫〈种族主义源流〉》。
　　 《圣经·加拉太书》4：7，中文合和本。
　　 《古代的奴隶制和近代的思想意识》，芬利，第27页。参见郭小凌《古代世界的奴隶制和近现代人的诠释》，《世界历史》1999年第6期。
　　 《基督教对文明的影响》，（美）施密特著，北京大学出版社2004年9月，第255—257页。
　　 《灵修神学发展史》，侯士庭著，中译本，中国与福音出版社1995年10月初版，第110页。
　　 《从托利主义到自由主义——格拉斯顿宗教、政治观的演进》，李义中著，中国社会科学出版社2005年7月第一版，第3页。
　　 《自由及其背叛》（英文名直译为“人类自由的六个敌人”），以赛亚·伯林，赵国新译，译林出版社2005年9月版，第1页。
　　 《保守主义的含义》，罗杰·斯克拉顿，中译本，中央编译出版社2005年1月版，中译者序，王皖强，第5页。
　　 《基督教与西方思想》（卷一），科林·布朗，查常平译，北京大学出版社2005年6月，第172页。
　　 同注13，第10页。
　　 《保守主义》，休·塞西尔，中译本，商务印书馆1986年5月版，第46—47页，第73页。
　　 同注1，第138页。
　　 同注1，第151页。
　　 《英语国家史略》，第三卷，温斯顿·丘吉尔著，中译本，南方出版社2004年2月版，第187页。
　　 《从托利主义到自由主义——格拉斯顿宗教、政治观的演进》，李义中著，中国社会科学出版社2005年7月版，第29页。
　　 《英国史》，阎照祥著，人民出版社2003年8月，第268页。
　　 《英国通史》，钱承旦、许洁明著，上海社会科学出版社2002年10月第一版，第210页。
　　 《圣经·历代记下》7：14，中文合和本。

今年12月，北京剧院隆重推出了歌剧《圣诞颂歌》。1843年，是狄更斯成年后最穷乏潦倒的年份，他提笔想出版一个圣诞故事，赚点钱摆脱破产的厄运。你很难想象，这样也能写出“人类史上第二个最伟大的圣诞故事”。狄更斯后来说，他在写作中不可抑制的“哭泣，大笑，又哭泣”。160多年来，这部从他个人生存绝境中迸发出来的名著，被改编成电影就有至少7次。我手中有1988年和1999年的版本。狄更斯描写了一个文学史上有名的吝啬鬼，三位精灵在平安夜带领他看见了过去、现在和未来的景象。象征着基督虽然诞生于一时一地，他所带来的却是“昔在、今在、永在”的改变。这位财主领悟到“施比受更有福”的真理，从此心意更新，成为一个乐善好施的人。

现实很残酷吗，那么真理就像童话。电影史上另一部最好的圣诞电影，是1946年好莱坞的《美好人生》。乔治在一个小镇上，从小梦想周游世界，瞧不起他父亲一辈子就做一个帮助穷人贷款买房的职员。结果命运就如预定，乔治每次离开小镇的人生计划，都被邻居们的突发事件打断，他最终继承了父亲的职位，甘愿为他的邻居们服务。平安节的晚上，乔治的事业被垄断商摧毁，他心灰意冷，跳河自杀。一个糟老头子似的守护天使救了他，带领他回顾一生的历程。然后领他到他未曾降生的这个小镇上，乔治发现如果他没有来到世上，他身边很多人的命运都变得更糟了。

乔治恳求天使让他回到了现实中，这一生纵然艰辛，却如此美好。每个人的生命都是对他人的祝福。无花果纵然不结果，橄榄树也不效力，圈中也没有牛羊。但乔治在这个夜晚却遇见了真正的平安喜乐。他奔跑在街上，如同母鹿的蹄，稳行在高处。他冲每个遇见的人喊道，圣诞快乐，我爱你们。

我排在第三位的圣诞电影，是《34号大街的奇迹》，有1947年和1994年两个版本。什么是圣诞老人呢，你若不相信童话，他就等于神汉巫医，你若不修改宪法，圣诞老人就犯了非法经营罪。34号大街的奇迹是一个司法的奇迹，法官最终裁决，法律相信童话的存在是可能的。

能排第四位的，就是这部获得今年奥斯卡最佳外语片提名的《圣诞快乐》。虽然算作法国电影，其实差不多是整个欧洲的一个合作。和前面三部电影不同，这个关于圣诞节的故事是真实的。伊夫·布弗多在他的《1914——1918年弗兰德和阿图瓦的战事》中，记载了第一次世界大战中一次难以置信的战场上的圣诞节。法国导演克里斯蒂安在心中酝酿了十几年，去年底终于把这个三方“通敌”的故事搬上银幕，因为切合了一个欧洲统一的梦想，而在欧洲国家赢得广泛的赞扬。

欧洲梦从来都有两种。一种是罗马帝国的大一统，另一种是在基督里的合而为一。或者说所谓欧洲梦就是罗马梦，只不过从来都有两个罗马。一个是罗马帝国，一个是罗马教会。虽然“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”。但这两个梦从来都是纠缠不清的。一千五百年来，无论是法兰克国王还是德国诸侯，无论是拿破仑、亚历山大沙皇还是希特勒，欧洲每出一位强人，都无不以罗马帝国的继承人自居。而基督化的理想，简而言之就是“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”。基督的信仰，花了差不多三百年的时间使欧洲基督化，借助罗马教会，使欧洲成为了同一个欧洲。

二战以后，一个支离破碎的欧洲，在某种程度上更加渴求他们的“合而为一”。但曾经的帝国是一场噩梦，曾经的信仰已经衰微，那么“欧盟宪法”到底在什么意义上，能成为两千年欧洲梦的一个更新换代产品呢？宪法，是第三个欧洲梦吗？对欧洲人而言，这部《圣诞快乐》以真正的故事作答，将一个衔着橄榄枝的圣诞节，放置在自由、人权和民主的梦想之上。

1914年的法国战场，在前线对峙的，是苏格兰、德国和法国的三支军队。三方的战壕相距很近。在平安夜，参战国都放假，德国军队准备了3万颗圣诞树，在前线每隔5米摆放一个。一位德国士官本是男高音歌唱家，他和前来演出的妻子一起来到前线，为士兵演唱。苏格兰军队中一位担任医务兵的牧师，以苏格兰风笛远远的为他伴奏。这位男高音鼓起勇气，受执圣诞树走出战壕，唱起了著名的圣歌《平安夜，圣善夜》。

不可思议的“合而为一”发生了。士兵们在圣诞歌声的召唤下，纷纷走出战壕。他们放下了枪，相互握手、互递香烟，把妻子的照片拿出来给敌人看。恍如兄弟重逢。并不分英国人、法国人和德国人，在耶稣降生的歌声里都成为一了。三方的军官开始谈判，私下决定停战一个晚上。他们坐在一起，在彼此杀戮的疆场，由苏格兰牧师主持了一场弥撒。第二天，他们再次商议，将各自的阵亡者领回，为他们举行了葬礼。士兵们发现从小仇恨的敌人，如此有血有肉，这场仗还怎样打下去呢。三位军官继续通敌，每当某一方的后方要开炮，他们就通知其他一方，到自己的战壕来躲避。

想想那些专挑对方的宗教节日宣战的战争吧。到底什么是幼稚的荒诞，什么叫真实的童话。不久事情败露，当晚走出战壕的官兵们，被各自军队以“在前线交往过当”的罪名秘密处置了。你可以想象，到了二战，已不可能再发生类似的奇迹。失去信仰的欧洲大地，在车轮大战中已没有了人与人、国与国的平安。这部电影最令人感动的，是将当年的圣诞节，与今天的欧洲梦勾连了起来。因为首先的和平是内心的和平，首先的平安是人与神的平安，首先的联合是亚当和夏娃的联合。

说到战场上的圣诞节，大岛渚1983年也有一部类似的名作《圣诞快乐，劳伦斯先生》，根据英国作家劳伦斯的小说《种子与播种者》改编。只是在日本导演那里，没有明显的基督教信仰背景。只是暴力与人性的对峙。在1942年的日军战俘集中营。英军俘虏杰克在圣诞节那一天走出队列，出人意外地拥抱了日军首领，并像初代教会的使徒那样亲嘴问安，亲吻了敌人的双颊。那位笃信武士道精神的日本军官，在那一瞬间如遭雷击，全身恍惚欲坠。

在罪人的里面，也有鸽子降临的瞬间，使人的心不再刚硬。我的孩子还没降世，不然今年的圣诞，我想给他看这四部电影。

2006-12-5

《南方人物周刊》电影专栏