我们的心灵也是一样，如果我们不能够及时的到神的面前，让祂来扫掉我们心中的污迹，那么等到污迹积累成了污垢，再想除去就会非常的困难。

求主保守我们，让我们经常的清扫我们的心灵，让我们的心思意念，都能够蒙祂的喜悦。

但是，如果你被这些果子的外表所迷惑，而真的去摘下几个桔子来品尝，那么你一定会后悔，因为这些野果子的味道是及其酸涩的。

撒但最擅长的就是用事物美妙的外衣来迷惑我们，而吸引我们去吞下那酸涩的果实。

花花绿绿的赌博机器多么诱人，可这些机器是金钱的无底洞。美味的食物多么诱人，可是小心，如果没有节制，各种健康问题就会随之而来。一份高薪的工作多么诱人，但是小心，这份工作可能会挤占你本该负出给家庭的时间，使你的家庭关系陷入紧张。

求神帮助我们，很多时候人所能看见的实在有限。唯有靠着圣灵的引领，我们才能明辨，我们应该怎样的做出智慧的选择。

然而在2008年7月13日这个主日，我却遇上了有生以来恐怕都没见过几次的滂沱大雨。而此时的我，正不合时宜的驾车行驶在101高速公路上。

此时雨刮已经完全失去了功效，因为风太大，不断的把雨水往我的挡风玻璃上吹。眼前一片模糊，什么都看不清，只能够努力的去寻找那两条依稀可见的白虚线，摸索着前行。

突然，前面一辆车进入我的视野。它那两盏车尾灯的灯光，穿过厚厚的水幕，照入我的眼中，为我指引前面的方向。

而爱我们的主，曾多少次的在我们看不清前路的时候，为我们指引前面的方向呢？

主是我们脚前的灯，路上的光。即使周围一片模糊，只要顺着主的那一盏灯走，就一定能走在正确的方向上。

Follow HIM, for HE is a good sheperd.

其实神本是无所不在的。世界上的每一个角落，祂都看顾。祂不打盹，也不睡觉。神在哪里，本不应该是个问题。

我们所应该问的问题，不是神在哪里，而是我们把神放在了哪里。

我们当常常省察，神在我们的心中占据着什么样的位置，是否是被世界上的思虑挤到了某一个小小的角落。

我们是否因为工作的繁忙，挤占了本因与神亲近的时间呢？主日去神的殿中崇拜，在我们的时间安排中处在怎样的优先级？当我们遇到困难，是否首先求告神？需要做决定的时候，是否首先求问神？

其实我们为了世界忙碌而把神抛在一边，是何等的不智慧，何等的短视。岂不知一切的果效都是由神掌管的吗？

我们应当操练的是恰恰相反的事情。为什么不邀请神参与我们的工作，参与我们的娱乐，参与我们的日常琐事呢？

我们可以试一试，如果以清心的祷告开始我们的一天，我们的一天会是怎样的生活。我们也可以试一试，从明天开始，如果我们以祷告开始一天的工作，求圣灵在我们工作的时候充满我们，那么我们的工作会是什么样的果效。

约翰福音15章4节讲到：你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。当我们做各样的事，都在主的里面的时候，主就常常与我们同在。

清理出心中最宝贵的空间，让神在其中居住。

二、彼得不认主（23－26）
讨论问题：
1. 彼得为什么不认主？
彼得并非不爱主，但是在短时间的强大压力下，人的软弱就特别的彰显出来。
2. 彼得的失败对我们有何启示？
一方面，我们不能轻视我们的软弱，看自己应该合乎中道，仰赖主的力量，不给魔鬼留地步。
另一方面， 我们也不能轻看和论断彼得，因为彼得能够远远的跟着耶稣已经很不容易，而且彼得悔改认罪以后成为耶稣极为重用的使徒。我们没有身处那样的环境，无法体会那种压力下的情况。如果我们在那样的情况，很可能也会失败。
同样道理我们也应该体谅在逼迫之下暂时隐藏自己信仰的基督徒。

三、彼拉多的审讯：回应彼拉多的审讯也是耶稣对自己身份的宣告。
讨论问题：
1. 为什么以色列人自己不进衙门（参徒11：2－3，民 9:6，出12）
犹太人的传统，认为进外邦人的居所即为不洁净。（是人的遗传而非摩西律法）
2. 为什么犹太人一定要把耶稣至于死地？
犹太人以非常形式化的方式来谨守律法，反而忽略了神话语中的精义。他们认为耶稣破坏律法，亵渎了他们所认识的神。在犹太人的历史上，民族性的大灾难都是因为不守律法而造成的，所以他们要将耶稣至于死地，以避免这样的灾难。

3.如何理解“我的国不属这世界”？ (世界的两个意义，参8：12，15：19)
原文意为“不是出于这个世界”。耶稣的国是从天上而来。不是出于世界。
世界有两重意思，一是物理上的世界，二是whole mass of men alienated from God. 从第二层意思上讲，耶稣是不属于这个世界的，我们也不属于这个世界。

4. 如何理解“属真理的人”（参约1：17，14：6）？
真理是从主而来的。主就是真理。属真理的人应是信而遵从主的话的人。

Introduction: Bob Thompson has been serving for chinese students at our fellowship for more than 7 years. He is a humble, gentle and nice person filled with love. His amazing characters have attracted and influenced many chinese students, among which many becomes Christians.

Jin: Can you first briefly introduce yourself? Suppose you are facing many new students in our fellowship.

Bob: My name is Robert (Bob) Thompson. I am a Christian minister who serves God at Arizona State University, with a particular focus in the apartment neighborhood that is east of the campus. My office and ministry center is the Quo Vadis Christian Bookstore. My wife is Barbara. We have been married 32 years. We have three children, Bethany (married to Micah), Ben, and Bonnie (married to Casey.) Our grandson is named Elijah. My undergraduate degree is in psychology, from Miami University, in Ohio. My ministerial degree (M. Div.) is from Trinity Evangelical Divinity School, near Chicago. I also have a second master's degree in Chinese Religions, from ASU, Religious Studies Dept. Currently, I am working on a third master's, from the ASU English Dept: Teaching English to Speakers of Other Languages.

Jin: How long have you been teaching English in our fellowship?

I began assisting the Chinese Friday night fellowship in the year, 2001. My role is primarily that of bookstore host, but I am honored and blessed also to serve as an English Bible teacher for the group, along with Ben Joseph and Yen Phung. In 2003, I began to devote more time to helping students one-on-one with their English skill. In the fall of 2005, after I had spent a summer in Beijing, I developed the "English Corner" class, which presently meets on Mondays at 5 pm, Fridays at 5:45 pm.

Jin: How did you first come in contact with our fellowship and become an English teacher our fellowship?

Bob: I first became involved with the group in the year 2000 or 2001, when the group went by the name, "The Beautiful Gate Fellowship." A missionary pastor named John Chua led the fellowship, which usually met in an apartment in Campus Pointe, across the street from Quo Vadis. I liked to just sit in at the group and listen to everyone speak Chinese. I became fascinated with Chinese students: their culture, their personal stories, their language. God impressed me very deeply that in the 21st Century, He would be very active among the Chinese people.

Jin: Why are you so willing to teach the Chinese students? We know there are also students from Korea, India, Japan and many other places who study at ASU.

Bob: Yes. Actually, I do conduct a similar ministry with Korean students. We have a weekly meeting on the campus, and I help some of the Korean students with their English, also. ASU does not have so many students who come here from Japan, although I have become a good friend with one student in particular. At our neighborhood church, which meets at the bookstore, there are a number of students from a variety of other countries, including India. As a practical matter, my associate, Jon, who has traveled extensively in Central Asia, meets with most of the students who are not from East Asia. However, the "English Corner" is in fact open to all students. For example, there is a couple from Iran who attends quite regularly; last fall, several from India came for 2-3 months.

But all who know me will say that Bob has some special feeling for China. This is because of God's call and God's grace. Because He blesses me with His calling, he opens up human hearts to me, and my heart is large toward them– and this gives me a strong desire to be a faithful servant.

Jin: Are you interested in Chinese culture?

Bob: Extremely interested. I study the Chinese language in courses at ASU (although, I am afraid, I am so poor in my speaking and comprehension.) I enjoy art and architecture. And I find ancient Chinese patterns of thought (philosophical, religious, social) very interesting. Even, I am glad for some recent developments in Chinese culture: such as young men who like to play basketball !! This is one of my favorite games.

Jin: Can you tell us about the International Bible Church? What's the vision behind the church?

International Bible Church was established to provide a simple church model for the apartment neighborhood east of the ASU-Tempe campus. The vision is multicultural, biblical and marked, we trust, by Christian love. Revelation 7:9 is a key verse for us: After this I looked and there before me was a great multitude that no one could count, from every nation, tribe, people and language, standing before the throne and in front of the Lamb. I sense that this is not only a Heavenly Ideal; it is also a practical vision for the global 21st Century.

Of course, we are very respectful of the many great churches near the campus that serve a specific ethnic community, including GPCCC. Our students definitely still need to hear God's Word in their own language. And the better established churches can provide so many good services. So, like Paul, I thank God for all the churches – because of your partnership in the gospel from the first day until now. (Philippians 1:6)

本段经文重点： 耶稣到世间是为拯救世人；他必兴旺，我必衰微。

1．为什么不信耶稣的人罪已经定了？如何才能得救？
人的罪孽在创世纪时就已经定下了。 神差他的独生子降世，乃是要叫世人得救。除了信靠耶稣，没有别的救赎。同样我们对不信耶稣救恩的人，要怀着一颗拯救的心。

2．为什么世人不爱光？人如何才能行真理？
世人不爱光，乃是因为他们的罪性。人不可凭自己的善恶标准行事，凡事唯有靠神而行。因为世上一切都是神所成就。

3．如何理解v27？天上所赐的可以指那些方面？v28（约1:20）。新郎，新妇，新郎的朋友分别指什么（以弗所5:31~32）？新郎的朋友应持怎样的态度？如何理解他必兴旺，我必衰微？争辩无益v25(提多3:9~10)。
『新妇』泛指所有基督的信徒，就是教会(参弗五31~32)，新郎是指耶稣基督，新郎的朋友这里指的是约翰。
(1)新郎乃是当得众人注目的中心；(2)自己的任务不过是向人介绍新郎；(3) 以新郎的喜乐为喜乐。「祂必兴旺，我必衰微，」这是属灵长进的定律。真正属灵的长进，不是看圣经知识加了多少，也不是看得救年日有多长，乃是看主在我们里面是否逐渐兴旺，我们自己（血气）是否逐渐衰微。

4．v33印上印指什么？v34(七16；八28；十二49；十四10). v36 (罗2:5)
真领受主的人，身上必有圣灵清楚的印记；有清楚印记的人，必能在行事为人上见证神是真的。神的灵对所有蒙召作祂工作的人都是完备的，足够供人完成任务

The "baptism of fire" is only mentioned in two places in the Bible:

"I baptize you with water for repentance. But after me will come one who is more powerful than I, whose sandals I am not fit to carry. He will baptize you with the Holy Spirit and with fire." (Matthew 3:11)

"John answered them all, "I baptize you with water. But one more powerful than I will come, the thongs of whose sandals I am not worthy to untie. He will baptize you with the Holy Spirit and with fire."" (Luke 3:16)

Before Jesus coming, there was water baptism. John was baptizing in the Jordan River, and probably assisted penitents by either dipping them into the water himself (or perhaps by assisting them to dip themselves). Jesus did not annul this form of water baptism but continued it, having own disciples baptize believers in his name (see Matthew 28:19; Mark 16:16; John 3:22, 26; 4:1-2; Acts 2:38, 41).It is commonly thought (as you mensioned also) that water baptism is a baptism of repentance still, since by submitting to Christian baptism, a person either tacitly or explicitly acknowledges his need for cleansing, and therefore his sins that demand forgiveness and cleansing.

While John immerses his disciples in water, the Messiah will immerse his followers in the Holy Spirit. Here comes the spirit baptism. The "baptism of the Holy Spirit" involves being covered with, immersed in, empowered by the Holy Spirit. The Holy Spirit is the very basis of our life in Christ and our connection to God. Jesus floods us with the Holy Spirit.So, it is the best gift that we can get from Jesus after spiritual baptism. In my opinion, if you received this spiritual gift, you get reborn no matter how much water our church may use. Water is just a symbol of cleansing. The Holy Spirit, on the other hand, is the actual agent of cleansing and empowerment.

John the Baptist also mensioned the fire baptism. There are three possibilities:

1. Some people believe that Christians will automatically be "baptized with fire" at the same time that they are baptized with the Holy Spirit (such as the "tongues of fire" that came onto the disciples at Pentecost in Acts 2:1-4). In other words, being baptized with the Holy Spirit and with fire is essentially one act (one baptism).

1. Another interpretation is that Christians need to receive the baptism of the Holy Spirit after salvation, but we also need to receive a separate "baptism of fire" which will "set us on fire" for the Lord (or for evangelism, etc.). In other words, the baptism of the Holy Spirit and the baptism of fire are two separate baptisms for Christians. A similar view says that Christians will be refined by "fire," which would also mean that the baptism of the Holy Spirit and the baptism of fire are two separate baptisms for Christians.

1. A third interpretation is that Christians will be baptized with the Holy Spirit, but non-Christians will be "baptized with fire" (i.e. the "lake of fire" in Revelation 20:15). In other words, Christians will never receive the "baptism of fire."

For the first possibility: the New Testament describes the "tongues of fire" at Pentecost, but this is never referred to as the "baptism of fire." Further, in all of the other descriptions of people receiving the baptism of the Holy Spirit in the New Testament, there is never any mention of a "baptism of fire" happening at the same time. Therefore, we have no Scriptural support for the idea that people are always baptized with fire when they are baptized with the Holy Spirit. In addition, we can't point to any Scripture passages which show that the baptism of the Holy Spirit and the baptism of fire are meant to be interpreted as a single baptism.

For the second possibility: Some people might point out that our faith will be refined by fire, and that our earthly works will be tested in the fire:(1 Peter 1:6-7) (1 Corinthians 3:12-15).While it's true that these passages describe certain kinds of "fire," notice that the above situations are never referred to as "baptisms of fire." Therefore, we can't dogmatically claim that these situations are, or are not, the "baptism of fire."

For the third possiblility: None of the three main views of the "baptism of fire" has overwhelming Scriptural support, but in my opinion the third view has the most evidence to back it up.John the Baptist says:

"He will baptize you with the Holy Spirit and with fire. His winnowing fork is in his hand to clear his threshing floor and to gather the wheat into his barn, but he will burn up the chaff with unquenchable fire." (3:16d-17)

What should disciples learn from this? First, we need to get off the fence and determine whose side we're on. We need to learn a healthy fear of God.

FYR:
http://www.layhands.com/WhatIsTheBaptismOfFire.htm
http://www.jesuswalk.com/lessons/3_15-18.htm

约 2:23 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。
约 20:31 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。
徒 3:16 我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。
徒 10:43 众先知也为他作见证，说：‘凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。’”

注意保罗书信当中并没有说因信“他得名”得生命，而是说“信了他”，然后因“他的名”得生命。

人們相信祂，但祂並不信那些信祂的人

其次約翰告訴我們，當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，在節期當中，「有許多人看見衪所行的兆頭，就信了衪的名。」祂行了其他的兆頭，並沒有被記載下來，但約翰把最重要的記了下來。他說許多人不是信祂，而是「信了衪的名」，那就是接受祂所說彌賽亞的身分，是因為「看見衪所行的兆頭」。底下跟著有一件希奇的事發生。「耶穌卻不將自己交託他們。」這兩種情形中用的是同一個名詞。我想，若是這樣說，我們比較會明白，「許多人信了衪的名，但衪卻不信他們。」或者說，「許多人信靠衪的名，（或作信了衪的名，）但衪卻不信任他們。」可以再把這句話改成，「許多人把自己交託給衪的名，但衪卻不把自己交託給他們。」

在此我們面對一件值得注意的事。祂的兆頭產生了一種信仰，但祂並不把自己交託給這種信仰。他們以某種方式把自己交託給祂，但是祂不能把自己交託給他們。他們的信仰是淺薄的，是建立在兆頭上的。他們所要的總是那些能引人注意的，令人驚奇的、神奇的事情。凡是建立在神奇事情上面的信仰總是淺薄而短暫的。如果信仰只不過是對神奇事情的景仰，它會叫群眾喝采；但神的兒子不能把自己交託給這種信仰。
約翰藉此表明了祂的人格，他說「衪知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因衪知道人心裏所存的。」祂原則上知道萬人，祂也個別的知道每一個人。這是祂不把自己交託他們的原因。但是在祂心中澎湃著神無限量、永遠的愛，以及施行拯救的熱望。不過──祂還是無法把自己交託給他們。祂要建造在更深的東西上面。

彭博

向尼哥底母做见证

焦点：重生的工作
引言: (Charles Colson, John Wesley)
观察1：尼哥底母是谁？他为何夜里来拜访耶稣？他来的目的是什么？
神迹记号在宗教群体中引起了相当大的骚动，公会的一个重要人物找到耶稣，问他一些有关他的教训的问题。尼哥底母本人是一位受人尊敬的律法教师，他来是要听师傅［拉比］（3：1－2）教诲的。他在夜里来，表明他可能只是出于个人目的，而不是作为法利赛人的官方代表。尼哥底母最终成为耶稣的一个秘密门徒（19：38－39）。
尼哥底母来的目的之一是表明他对耶稣的尊敬（“我们知道你是由神那里来作师傅的”），并且他有一颗可教之心。他也承认耶稣的神奇的能力是来自神（3：2）。
在第2节和第3节之间，尼哥底母是否问了一些特别的问题不很清楚。不过，既然耶稣“知道人心里所存的”，他也就开门见山，不需要另加注解了。耶稣在3：3中的回答显然是击中要害的，因为耶稣关于如何进入神的国的教训与犹太宗教制度所教导的相去甚远。
法利赛人的教导是：人若想进入神的国度（与得到永生本质上是同义词），必须具备两个条件之一：
1) 生为犹太人，或者
2) 自义，表现于外表上遵守律法。

观察2：何为重生？
耶稣的回答是：要想进入神的国，人必须“从上而生”（或“重生”），这一回答使这位博学的律法教师感到困惑（3：3－4， 10）。尼哥底母在3：4中的回应表明他不明白耶稣所谈论的从圣灵而生（“从上”见1：12－13）是什么意思──它不 是肉体的第二次降生，虽然类比能有助于理解。
6. 在3：5－8中耶稣继续用与肉体出生相比来解释他的意思。耶稣在这里阐明了两个重要观点：
1) 正如肉体的出生是进入物质世界的必由之路，“从上”而来的从圣灵而生也是进入属灵的神的国的必由之路。
2) 属灵的重生只能由神的圣灵来成就;这是一种转变，只有神能做。它是不可见的，只能在外表观察（3：8）。

讨论1：“从水和圣灵而生”是什么意思？
在3：5中所提到的“从水和圣灵而生”曾引起不少混乱。有以下三种最主要的解释：
1) 水代表施行水礼，而圣灵代表更新或重生。
2) “水和圣灵”构成一个词组，水的意思是指一种洁净，即通过悔改使罪得赦免（见结36：25－27； 来10：19－22）；圣灵则代表重生（新生命）。
3) 水表示肉身的出生，圣灵则表示属灵的出生（见1：12－13）。
第二和第三种都是可能的解释，但上文下理似乎更支持第三种，因为紧接着的第6节说──从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。

引申：从火和圣灵而生？（路3:17, 太3:11,徒2:1-4）
**讨论2：铜蛇的类比是什么意思？ **
听过了耶稣的这堂优秀的实物课，尼哥底母还是不大明白（3：10）。耶稣又提醒他自己所说的话和行的神迹，都能证实他刚刚说的这些话是真实的。事实上，耶 稣在说的是：人子（耶稣）从天降下，才使得灵里的“从上而生”有可能成为现实，并与以色列人生活中的例子联系起来，记在旧约民数记21：5－9。
这个范例的意义如下：铜蛇在旷野中被举起是为了把人从致命的蛇灾中救出，而蛇是神因为这个民族的罪而降下的灾祸/审判。正如看见铜蛇并信它的人可以得救，看见人子被举起（被钉在十字架上）并信他的 人可以得到永生（即进入神的国）而不会灭亡。所有的以色列人在旷野里都被神定罪去死，只有信了的人得救了。同样，所有的人都因罪而被神定罪去死，只有信基 督的人才能免遭神的审判（见罗5：12－21）。得救的待遇惟有靠接受来得到，它既不能被挣得，也不能靠个人功绩而赢得。
9. 约3：16－21是对耶稣所说的话，特别是第14－15节，所给予进一步讲解或注释。到底这些话是耶稣所说的，还是约翰所说的，是颇有争议的。但无论如何，这些都是神的话，包含许多的真理。根据上下文，没有理由认为它们不是基督的至理名言。
10. 神的永恒的救赎计划被3：16绝妙地概括出来。注意：神“如此地爱”世人，以至他“赐下”，但人必须信他，才能得到这份永生的礼物。神赐下他的“独生子”来作我们的救主。

讨论3：何为永生？
永生既是指永远的生命，又是指只有在耶稣基督中才能找到的生命的质量（见3：15， 36；约10：10；约壹5：10－12）。
11. 虽然约3：16本身美丽无比，但还应17－21节连起来读，因为它们解释了关于救赎和失丧的基本概念。它教导了以下永远地改变生命的真理：
1) 耶稣是来拯救世界，而不是审判世界的（3：17）。
2) 不信耶稣的人确认了对他们的定罪（审判），所有的人都已因罪而被定罪（罗3：23， 6：23； 约3：18）。
3) 信耶稣使一个罪人从本应遭到的定罪中被释放（解救）（见罗8：1），并得到永生（3：18）。
4) 对在基督中所显明的光的回应表明了一个人的真实内心状态（3：19－21； 另见1：4－9）。

耶稣洁净圣殿

一、背景
逾越节：门楣上有血就跳过，反之就击杀长子（包括法老的儿子）。因此，以色列人就可以离开埃及。
圣殿：至圣所——大祭司，内院——犹太人，外院——外邦人。在外院做买卖，换献祭用的币，买东西用作祭物。

二、耶稣怒驱众人，洁净圣殿（诗篇69：9）
1．圣殿本是敬拜神的地方，却用来做买卖。
2．耶稣行了很多神迹；门徒同行；祂是弥赛亚。

三、神迹
1．凡是看了耶稣神迹的人并没有都相信祂。
2．“有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名”（约2：23）：相信祂是神的儿子。
3．“耶稣却不将自己交托他们”（约2：24）：有些人口中承认，心里并没有相信，信神的名，但真理的根基很浅。

Qun

I can bring 打火机（*）
铝箔
废旧报纸
夹子
钢铲（可选）
毛刷（烤之前把sauce刷在肉上）

We still need to purchase
煤炭一大袋
铝箔
燃烧液

Qun

I just talk with one of my friends, he said to be able to serve 40-50 people we will need at least five racks, because getting things cooked up usually takes 40 minutes.

So, I think we will need 4 racks at least and 3 stoves for hot pot so that people don't need to wait for too long to get their food.

食物类
火腿、牛肉饼（比较方便，容易熟，味道也还行）
牛肉，鸡肉（提前一天腌制好，盐、胡椒、花椒、辣椒、料酒、酱油）
洋葱
红薯
土豆（切片）
面包、生菜（夹肉吃）
玉米棒（frys里面那种袋装的，容易熟）
snacks
水果
饮料

其他
桌布，餐盘，刀叉，杯子

迦拿婚宴上耶稣变水为酒——第一件神迹

一、神迹：

圣经中“神迹”作为路标，目的为了指向耶稣，为耶稣作见证。

二、“酒用尽了”

1．在生活中尽管自己尽力谋划，但仍感到各样事情准备不足

2．“用尽了”是一种心态，只要与神沟通的管道畅通无阻，自己便又会被充满

三、马利亚的请求，耶稣的回答，与仆人的反应

1．尽管在此以前马利亚从未见耶稣行过任何神迹，但因着她信耶稣是神的儿子，这样的信心让她在看到酒用尽时就能大胆地向耶稣求。当我们在生活中出现“酒用尽了”的情况时，我们要倚靠谁呢？“我要投靠耶和华。。。因为耶和华是公义的，他喜爱公义，正直人必得见他的面”（诗11：1，7）

2．“耶稣说，母亲（妇人），我与你有什么相干——我的时候还没有到”（4）

1）“妇人”是犹太人对女性的尊称

2）“我与你有什么相干”另译为“为什么不让我做决定呢”

3）“我的时候”指耶稣上十字架

4）事情没有成就的原因：

A．没有向神求——“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”（弗6：18）
B．妄求——“你们求也得不着，是因为你们妄求”（雅4：3）
C．时候未到——等候神的时间，而不是按人的时间，在这个过程中学会忍耐、顺服和等待。“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验、仍然能坏的金子，更显宝贵”（彼前1:7）

3．仆人顺服耶稣的吩咐，就照着行

四、耶稣变水为酒

1．尽管耶稣并不一定非要行这个神迹，但因着人的呼求、祷告，主便怜悯体恤人的需求，成就了此事

2．门徒的信心因着耶稣的神迹便也长进了。基督徒在生活中经历神的大能，信心也随之增强

3．没有神的人生就像水一样无味，而耶稣却能将这样的人生变得如酒般甘醇。神对我们的祝福就在今天，祂给与我们的恩典就在现在

二、耶稣招选门徒
1.耶稣选人
1)认识人心
2)不同人使用不同方法

2.门徒反应

3.讨论一：我们对耶稣的呼召如何反应？
顺服神，遵从神的话语
“你们是世上的盐．盐若失了味、怎能叫他再咸呢．以后无用、不过丢在外面、被人践踏了。你们是世上的光．城造在山上、是不能隐藏的。人点灯、不放在斗底下、是放在灯台上、就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前、叫他们看见你们的好行为、便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5：13-16）
“但圣灵降临在你们身上、你们就必得着能力．并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚、直到地极、作我的见证。”（徒1：8）
“他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。”（可16：15）
“所以你们要去、使万民作我的门徒、奉父子圣灵的名、给他们施洗。”（太28：19-20）

三、关键词
1.弥赛亚 （41）：受膏者，拯救者
耶稣的三种身份——
君王: “因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（赛9:6)
“到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！”（提前6:15-16)
祭司: “后又说：我来了为要照你的旨意行；可见他是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”(来10:9-14)
先知:“耶和华，你的 神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。正如你在何烈山大会的日子求耶和华，你 神一切的话，说：求你不再叫我听见耶和华，我 神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。耶和华就对我说：他们所说的是。我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。”(申18:15-18）

2.“神的使者上去下来在人子身上”（51）
雅各的梦，天梯（创28：10-13）
“我就是门”（约10：9）
“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去”（约14：6）

3.“更大的事”（50）
“如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前2:9-10）

讨论二：这里“更大的事”指什么？对我们“更大的事”是什么？
1）更多的神迹，十字架上的救赎，启示录中的预言
2）我们基督徒的见证，生命的更新。。。

2008-2-8 （邱玥，陈姌）

一、本段主题

以施洗约翰为耶稣作见证

二、约翰为耶稣作怎样的见证？

1. “修直主的道路”（约1：23）
预备人心：以水为众人施悔改的洗，使众人1）回转归向神，2）恢复与神的关系。（参见本次笔记标题三3“扎心”的责备）

2．“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1：29）“我看见了，就证明这是神的儿子”（约1：34）
点明耶稣就是基督，是完全的神。耶稣受圣灵恩膏。君王、祭祀、先知这三种身份同时在他身上显现出来。律法就在耶稣受圣灵膏的事情上得以完成。

三、为什么众人愿意接受约翰的洗

1. 约翰的父母“在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可以指摘的”（路1：6）

2. 约翰敬前的生活：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了”（路1：15）

3. “扎心”的责备：“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的面前，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”（路1：16-17）

四、思考：约翰的人生目的

约翰一生的目标就是为耶稣作见证。当人问他是谁时，他三次否定自己而将众人指向耶稣。

我们的人生目标是什么呢？
“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”（腓3：7-8）
“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的赏赐。”（腓3：13）
“神为爱他的人所预备的事眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2：9）

2008-2-1 （周津，曹志斌）

二、经文
1. 1-5节：道就是神，是耶稣。（参考经文：约翰一书1：1-4 “生命之道”，“我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”）
2. 6-13节：不同人对耶稣的态度（拒绝或是相信）。关于“从神生”，见约翰福音三章耶稣与尼哥底母对话（且待下回分解）。
3. 14-18节：道来到世间的目的。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理”（约1：14）—救赎的恩典。

三、思考与应用
读经，查经是为了什么？认识神，学习神的话语究竟需要走多远？仅仅知道关于神的真理就够了吗？有活出恩典和生命吗?

“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4：12）

2008-1-25 （曹会萍，林海琴）

如何在苦难中刚强：
诗119：67，71，75 受苦的目的
林后12：7-10 软弱中彰显神的荣耀
提前3章 保罗对于患难的教导
太11：28-30，约14：27，16：33 主耶稣的应许和保守，胜过苦难。

如何在罪的诱惑中刚强：
创39章： 约瑟的故事 ，金句：第9节
太4：1-11 主耶稣的榜样，用神的话抵挡
林前10：13 神必开一条出路，倚靠神抵挡
雅1:13-16 试探的来源，灵命的进深，钉死私欲

最近美国的经济不景气，使得许多公司大量裁员。留下来的人就要加倍工作，一个人当两三个人用，还要担心被裁员。因此工作压力特别沉重。在这种时候，一点点的不顺心就会引起沮丧。所以今天我们要谈谈如何克服沮丧。

有一次魔鬼办垃圾大拍卖。它把所有的工具都放出来让人参观、选购。每一件工具都标明了名字和价钱；魔鬼的工具有仇恨、贪心、嫉妒、欺骗、谎言、骄傲…等等。有一个工具在一张桌子上单独放著，看起来一点也不明显；但是价钱却高得吓人；有一个顾客上前问魔鬼，「这是什么？」魔鬼回答说：「这是沮丧。」「为什么这么贵？」「因为这是我最有效的工具。」「为什么看起来不锋利？」魔鬼说：「谁说它不锋利？几乎每一个人我都曾经用它进到他们心里。一但沮丧进入人心，要他做什么，他就会做什么。」

沮丧是魔鬼最有力的武器。我们绝对想像不到什么人会灰心失望。请看民数说11:15：「你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。」

摩西是以色列人中最重要的领袖。可是他的遭遇让他觉得自己的生活实在太沉重、太灰暗、太悲惨；以致他不想活了。连摩西这么伟大的人也祷告想死。我们再看另外一个圣经的名人以利亚，在列王纪上19:4：「自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说，耶和华阿，罢了，求你取我的性命，因为我不胜於我的列祖。」

这两个人都是圣经中最成功的领袖、最属灵的人。如果他们都会沮丧，我们怎么能逃过沮丧的试探？今天我们要看他们为什么会沮丧，然後才来看他们给我们什么功课。为什么会沮丧？这三个人都是身体疲倦到极点。疲倦会让人沮丧。摩西为什么求死，民数记11:10-14说百姓在各家门口哭号，摩西觉得担子沉重，他说：「我从那里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说，你给我们肉吃罢。」

这些以色列人在民数记10:33已经走了三天的路程。摩西也为他们走了三天的路。圣经说，约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。摩西最熟悉旷野，当然是由他带路。带团体旅行的领袖最怕迷路。他一定先到一个地方侦察清楚，才让别人跟著走。所以摩西累坏了。百姓在这时抱怨没有肉吃，他就发现担子太沉重了，他过度疲倦，他累坏了。於是他发出这样的祷告。

以利亚的情形也差不多一样。以利亚在前两天才和亚哈王的马车赛跑，第二天听说皇后耶洗别要杀他；就起来逃命。又跑了一整天。第三天他跑不动了，才慢下来，又走了一整天。连续三天没有休息。过度疲倦，就引起了极端的沮丧。
总之身体的极度疲倦会让人沮丧。如果你工作十分忙碌，回家又要照顾一家大小的生活，这时候，无论那一个人有一点要求，你会失掉耐性，你极度沮丧。如果你正在沮丧之中，我劝你千万不要做什么重大的决定。以免为了解决短暂的困难；留下了永久的伤害。

其次，他们不但身体极度疲倦，他们的感情也陷入悲观的黑暗。

摩西在最疲倦的时候，回到会众那里；没有人问他一声累不累；没有人感激他的辛苦。反而向摩西要肉吃；求摩西自己都没有的东西。摩西好像一个教会的牧师，全会众都在教会里号淘大哭，说摩西没有照顾他们的需要。而他们所要的东西，摩西根本没有办法供应。如果有一个教会大家都在哭；抱怨牧师没有照顾他们的需要；我简直不敢想那会是个什么样子。摩西说：「责任太重了，我独自担当不起。」众人都指责的时候，人的感情负荷就过度沉重了。如果他们要摩西带领他们打仗，摩西可以担任。如果他们要摩西审判，摩西可以应付。如果要摩西找路，那没有问题。连要摩西唱歌，摩西也努力写诗歌。可是要摩西拿肉来给他们吃，摩西到那里去找那许多肉给他们吃呢？所以摩西有了深深的挫折感。
再看列王纪上19:4，以利亚祷告说：「耶和华阿，罢了；求你取我的性命，因为我不胜於我的列祖。」他的话是什么意思？他是说：我并没有比别人更强。相反的意思就是说，曾经有一段时间，他以为自己比别人都强。谁告诉他说他比列祖都好呢？魔鬼先要让我们骄傲，接下来它就我们把失败都归到环境上去，我们就会落入深刻的沮丧里。以利亚的对头是耶洗别。耶洗别原来是他的手下败将。以利亚在迦密山上，把耶洗别的巴力先知都杀了。於是耶洗别要人告诉以利亚，她要杀了以利亚。

以利亚心中受到了沉重的打击。觉得自己胜不过耶洗别。其实以利亚心中并不是真的想死。圣经说得很清楚；以利亚起来逃命。如果他真的想死，只要留在原来的地方，耶洗别就会要他的命。於是他自哀自怜。许多自杀的人都不一定真的想死。他们只是觉悲哀，觉得自己可怜。世界虽大，竟然没有容得下我的地方。

所以摩西受不了人群的压力，以利亚受不了自哀自怜。今天许多人也有这种问题。或许你一向看重人际关系，有一天你的人际关系变坏了。或许你过度看重钱财，你损失了大笔的钱财。或许你过度宠爱儿女，你的儿女为你带来说不完的头痛。或许你看重工作；工作失利，上司的态度改变。不论是什么，总是你心所爱的。什么时候，你把任何东西紧紧抓在手中，不愿交托给神，一但你不得不放手，你就一定会有深刻的沮丧。

什么时候我们的眼睛从神的脸上移开，什么时候我们就会失望、灰心。摩西的眼睛从神的脸上移开，定睛看人群；以利亚把眼睛从神的脸上移开，定睛看自己；他们都不依靠神来解决自己的问题。他们忘记依靠神。於是他们的感情就陷入黑暗之中。

他们不止身体疲倦，不止感情上悲哀，他们的灵性软弱。什么人会灵性软弱呢？摩西、以利亚都是属灵的强人。可是圣经说：「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」（林前10:12）因为魔鬼的试探是不长眼睛的。就好像许多人为了理想、为了爱国而从军，然而子弹是不长眼睛的。不论你灵性多好，魔鬼的子弹是不长眼睛的。不要以为外表看起来灵性好的人就没有问题了。不要以为在自己身上经历过神的带领，就不会失望。

而最希奇的是失败灰心来的时候，总是在灵性得到重大的胜利的时候。摩西带领以色列人把红海分开，让他们走乾地过去以後，众人抱怨、刁难；才会在神面前求死。以利亚在迦密山上行神迹；有火从天上下来烧掉了灌满水的祭物。他又求神降下大雨，解除了七年的乾旱。可是才过三天，他就到旷野求死。这个曾经在四百五十个巴力先知面前都不惧怕的以利亚，现在因为耶洗别一个女人起来逃命，并且寻死。
我们会发现魔鬼工作有一定的模式。任何人决志要爱主，要热心事奉之後，魔鬼一定会挑起一件小事，让人灰心意冷。这是魔鬼的诡计。耶稣也经过一样的事情。魔鬼什么时候来试探耶稣？当时耶稣才开始出来传道。他到施浸约翰那里；天为他开了，有圣灵好像鸽子降在他身上。天父也说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」可是接著，魔鬼就在旷野试探他。耶稣也是在旷野四十天，没有吃什么。他受试探也是在身心交瘁的时候。可是耶稣并没有犯罪。所以我们也不必在试探来临的时候就跌倒。

这些人为什么会软弱到求死的地步？因为他们忘记了神对他们的问题有答案。他们把眼睛盯著人群、环境、自己。什么时候你也盯著自己的软弱、盯著环境的影响、盯著群众的压力；你一定也会灰心失望。不论你是不是刚刚才经过重大的属灵的成功。

我们已经看到他们的问题在那里。现在我们要看看他们教导我们什么功课。首先，我们要为神没有垂听我们的祷告而感谢神。或许许多人都抱怨神没有听我们的祷告。我们只为神垂听祷告而感谢他。可是我们需要为没有成就的祷告而感谢。如果在你灰心失望的时候求神取去你的性命，神立刻采取行动；你就糟了。我们应该感谢他，许多时候我们不知道自己在求什么。幸好神知道什么对我们好。神所赐给我们的是出我们意外的。神并不给我们想要的。神给的是对我们有益的。神知道我们，因为我们是他造的。所以神不会把我们的错误当作我们的需要。

其次神为我们作了什么呢？摩西在灰心的时候，神为他预备了七十个长老帮助他。民数记11:16-17说：「耶和华对摩西说，你从以色列的长老中招聚七十个人，···他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。」

神给每一个人足够的时间做神要他做的事。我们觉得没有时间，是因为我们做了一些不是神要我们做的事。当初摩西曾经让以色列人站在他的面前，他一个人审判全以色列人。他以为这就是事奉神了。可是他的岳父却问他：「你向这百姓做的是什么事呢？」这句话里有很深的学问。其实更好的翻译应该是：「你怎么这样待你的百姓呢？」摩西以为他是事奉神、事奉人。可是事实上他走错了方向。我们都应该把自己天天所做的事写下来，看看有什么事可以不做。自己做不来的事，就应该找别人来帮助。

神看摩西忙不来，就为摩西提供了实际的帮助。

以利亚的情形也是一样。他在罗腾树下求死，睡著了。神要天使拍他说：起来吃罢。想一想那情景真美。以利亚想死，天父却为他预备了吃的东西。真的好像一个和父亲斗气的孩子，父亲却温柔的叫醒他起来吃饭。他累坏了，吃完又躺下睡；天使又来第二次叫醒他，他又吃了。他太累了，所以神让他有充足的睡眠。然後神带领他到何烈山。这是神为他安排的假期。所以有时我们需要什么？我们需要真的放松下来。我们需要有真正的假期。我们实在需要有安静的时间；把自己完全放松下来。在美丽的大自然里，让创造万物的主宰把我们的紧张心情放松下来。

或许你会说：「我实在没有时间，我必须去睡觉了。」圣经说：神让他所爱的人安然睡觉。（诗127:2）耶稣不是也说：凡劳苦担重担的可以到我这里来，我就使你得享安息（太11:28）。

如果你正在沮丧，或许有时是身体出了问题。就该找个医生看看是不是饮食有什么不平均。或许要检查看看是不是有什么身体的疾病。很多疾病的先期症状是疲倦。说不定灵性的问题是身体的问题引起的。

神怎么解决他们感情的危机呢？摩西有群众压力的问题，神对他说：「我要在那里降临与你说话。」（民11:17）神应许摩西他要亲自为他成就大事。以利亚怕耶洗别，神就让他经历地震，狂风，烈火。圣经说，神不在其中。无论环境的现像如何恶劣，神不受恶劣环境的影响。或许我们也经历了水火、地震；神的能力可以胜过一切。我们只要注意听烈火之後的微小的声音。

神好像在说：孩子，不要再专看自己了。你看福音的庄稼已经成熟了；可以收割了。所以为了医治他们的感情创伤，神给他们每一个人一个使命，使他可以移转自己的眼光。

在灵性的需要上，神怎么供应他们呢？神只是爱他们，重新恢复他们的属性；然後使用他们。神要保护他们，像保护眼中的瞳仁。神要把他们抱在怀里，安慰他们、支持他们。使他们完成神的任务。所以他们虽然经过死荫的幽谷，也不怕遭害。不论任何事发生，神永远爱你。神确实爱著你，他的鼓励是你的力量。

许多年以前，还没有火车的时候；有一辆驿车(Stagecoach)载著一个母亲和她的婴孩。天气非常冷，母亲小心的抱著婴孩，但是自己却冻僵了。驾车的想叫醒这个母亲，却叫不醒。於是他把婴孩用力抢过来，把这个女人推下车。就上车继续赶车。这一来这个女人完全醒了；她在马车後面大声喊叫，并且跑去追马车。赶车的等她满头大汗才停下车来，她发现婴儿温暖安全的睡在车子里。

魔鬼或许想用沮丧想打败我们，但是神却可以使死亡带来复活的盼望。化沮丧为鼓励，他是我们的力量，是我们患萑中随时的帮助。

如果没有耶稣，上面所提过的生命––还有千千万万我们没有讨论的人––就不可能有所改变。他们会被自己的邪恶所摧毁，面对罪所带来的后果，社会也必惩罚他们的败坏。事实上，包含本书中所列举的基督教所带来的一切好处就没有了，因为万事起于一：「人心」。幸好，耶稣的确来到世上，我们可以个别地认识祂，然后因着祂的爱而改变。

耶稣基督借着人心的改变仍在世界上作工，这是一个持续进行的工作，能参与在其中是一件令人兴奋的事。如果你认识祂，并且设法让其它人也认识祂，那么你就是正在参与地球上一件最令人兴奋的大企划：即是推展神的国度！

原载《如果没有耶稣》
http://www.uh.edu/ccbsg/Files.Sharing/jesus/jesus-ct.htm

你曾否希望你的生命可以重新来过？你是否感觉到你曾在某个地方犯了错，却不确定是在哪里犯的？也不确定该如何去修正那项错误？正如这首诗所说的：

我盼望有那么一个美好的地方，
所谓的「重新开始之地」，
在那儿，我们所犯的错，我们一切的伤痛,
以及所有私心的忧愁、自怜得以丢弃门外，
像一件破旧的外套，再也不要穿上。

你只要和耶稣基督建立个别的关系，就可以找到那一处美好的「重新开始之地」；就像奥古斯丁、渊田美津雄和寇尔森一样，你也可以借着基督重新经营你的生活。亲爱的朋友，祂爱你是如此之深，甚至愿意为你上十字架；祂亲身担当你的罪，扛起你应受的惩罚。祂全然地付出代价，并赐给你「饶恕」的恩典。凡是信靠祂的人，因着祂白白所赐的救恩，就必得到丰盛、永恒的生命。当你不再自恃自己的良善，而将希望放在基督和祂的救赎工作上，你当今就可以明白祂天堂里的福分。因着祂的降临，你的生命将大不相同。

然而有一件让人觉得难过的事是，我遇到过成千上百的人，他们以为可以靠自己的努力进入天堂，并没有和基督建立个别的关系。他们以为成为教会的一份子，或以道德修身过日子就行了；这些事当然是好的，但是绝对无法使人从中得着永生，与神同住天国里。

圣经告诉我们：「因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」（罗6章 23节）天堂是免费的礼物！我们只要接受耶稣成为个人的救主，天堂就是我们的。正因为天堂是免费的礼物，所以不能靠努力得到。没有人可以自己想办法进入天堂的，因为我们没有一个人有这样的资格！进天堂的标准必须是「完美」，这是神所订定的；然而除了耶稣基督以外，没有一个人是完美的。罪使我们与神隔离，我们的好行为无法使我们跨越这道鸿沟而得着神的祝福。如果靠我们自己，我们必会迷失，得不着永生的盼望。

然而，神借着耶稣基督为我们解决了这个困难。耶稣是神成了肉身（约1 章1–14节），祂爱我们到一个地步，以至于离开祂荣耀的居所，住在我们这个有罪且生病的世界。祂代替我们承受凌辱、苦难和死亡，在十字架上承接神的惩罚。有人曾如此说：「祂清偿祂所未欠的债，所以我们就免去那份我们还不清的债。」人们把祂的身体放在坟墓里，并封了起来。但是，祂三天之后从死里复活；此刻祂在天堂，为那些信靠祂是唯一救赎之道的人预备居所。

耶稣是唯一进天堂的道路，圣经教导说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒16章 31节）新约圣经说得很清楚，我们必须邀请耶稣成为生命的救主，接受祂成为我们生命中的主和君王。接受祂为救主，就是单单信靠祂在十字架上为救赎我们的罪而死的事实。真心相信的意思是说，我们必须认罪，并信靠耶稣要救我们脱离地狱的惩罚。神应许凡如此行的人必得享天堂的喜乐（约3章 16 节，14 章 6节）。耶稣承诺，当我们邀请祂进入我们的生命中，祂就立即与我们同在，直到永远。

如果你从未为自己的罪忏悔，并邀请耶稣做你生命的救主，那么我请求你现在立刻暂停阅读，并邀请祂进入你的生命。如果你不知道该如何祷告，你可以按着下面的话语祷告'

主耶稣基督，我此刻来到神的面前，我来寻求神，我要找到神。主，神的独生儿子，人类的救主，求神现在就进入我的心。我的内心为神留有空间，我愿离开我的罪，并请神坐在我心中的宝座。谢谢神为我的罪舍命，请接纳我，让我成为神的儿女。请洁净我，使我免于罪的刑罚，恳求神更新我。奉王耶稣的名求，阿们。

如果你诚恳地按此祷告文祈求，你就开始了你一生中最伟大的冒险行程。我鼓励你每日读圣经、祷告。如果你从来没有读过圣经，就从约翰福音开始（新约圣经第四卷书）。我还要建议你参加一所以圣经为基础、相信圣经的教会。如果你希望得到一本免费的书来帮助你建立基督教的信仰，请写信给我，地址如下：

D.James Kennedy, Box 40, Ft. Lauderdale, FL33308, U.S.A.

请注明是为索取《重新开始》（Beginning Again）这本书。

（编按：华人读者若有需要，欢迎来函橄榄基金会，我们将致赠《新人》一书。）

一旦我们知道耶稣是我们个人的救主，我们要回报祂所赐的救赎，就是在我们生活中的每一层面来服事祂。善行自然就会从我们的生活中流露出来，就如同好苹果必结在好苹果树上一样。

耶稣在以上这些人生命中所做的改变也可以同样发生在你的身上––只要你让祂开始！如果没有耶稣，上述那些人的生命就不会有所改变；当然还有更多是你没有听过或读过有关他们报导的人––包括毒贩、帮派份子、盗用公款的人、无家可归的流浪汉、同性恋者––他们皆因为耶稣而得着了改变。

如果没有耶稣，生命必是无意义的。莎士比亚剧本中的一个角色说，「生命充满了喧嚣与愤怒，毫无意义」。若人生没有参考坐标，没有这一位永恒的神赋予世上事物有所意义，那么生命就不知为何。幸而基督可以进入人的生命中，改变那个人，使他（她）们得以完成他（她）受造的目的––荣耀神并永远享受祂。生命的目的是服事神，而唯有当基督进入你的心，你才能开始服事神。

如果基督没有来，罪就不得赦免；如果基督没有来，人就得不到免于罪恶感的真自由。精神病医生会设法降低道德标准去迎合个人，使他得以除去罪恶感，但是这一切是徒劳无益的。唯有基督可以洗清污点，涂抹不良的记录；唯有祂可以除去罪恶感的重担––怀着罪恶感的人其实就是长期活在乌云笼罩之下，是无法享受喜乐之阳光的。基督不仅能除掉人过去的罪恶感，祂还可以使我们在现今和未来的生活中胜过罪。基督破碎了罪的枷锁，释放了罪人。除了基督以外，还有谁能将自由的盼望赐给那些酒鬼、毒瘾者，或不道德的人（即受某种低级情欲捆绑的人）呢？唯当各各他的十字架枷锁断落之时，罪人便得以自由！

奥古斯丁是基督教时代第一千年里最卓越的知识分子，虽然他是第一流的雄辩家、逻辑学家、哲学家，博览古代知识，但是他在作品中写道，他嫉妒那些单纯的基督徒––他们可以控制自己的情欲，并且把生命的主控权交托给一双看不见的手，而他自己却是情欲的奴隶。在这点上，基督可以释放你，使你得自由！

此外，如果基督没有来，就没有永生的盼望，因为是基督揭橥了生命不朽的意义；唯有祂可以赐给蒙恩者永恒生命的确据。我所认识的人当中，凡是知道今生之后会发生什么事的人，没有一位不是相信耶稣基督的人。耶稣说：「我是那存活的，我曾死，现在又活了，直活到永永远远。」（启1章 18节）如果基督没有来，那么阴暗湿冷的坟墓是我们每个人的结局，墓穴之外别无盼望；如果基督没有来，你可以向下观看那六尺长的洞穴，那就是你所有的未来；在那之后，就只有猜测和模糊的期待，别无其它。耶稣为我们带来绝对的肯定：「复活在我，生命也在我……因为我活着，你们（信我的人）也要活着。」（约 11章 25 节；14 章 19节）唯有在基督里才有永生的保证和确认，那是多么庄严而伟大的应许！

基督的福音为我们展示了一幅精彩的画面：我们离世之时，将立即到主的面前，那里不再有痛苦和忧伤，不再有磨难和眼泪；因为旧事已过，都变成新的了。我们得以从世上的罪恶感、罪的惩罚和罪的力量中被拯救出来；当我们荣耀地越过最后的生命河时，将立时从罪中释放，得以成为完美。那该是多么美妙的一天！凡是认罪悔改且凭信心接受祂寪救赎主的人，在接下来的生命里必会在一个完美的环境中领受一个完美的躯体，而这一切都是因为耶稣基督才有的，我们怎能不献上感恩呢？

如果没有耶稣，一切将是黑暗的，就仿佛由神秘、死亡和无望的经纬线所编织出的一片黑暗人生。还好有耶稣！啊，这对我的影响多么重大！祂来，所以我知道神爱我。我诚心地告诉你，我爱祂。我知道我的生命有意义，有重要性，有目的。我在世界的救赎事工上与耶稣基督同工。

我知道我的罪已得赦免，它已被深埋在大海里，再也不能出来定我的罪。我知道祂已赐我力量，使我能够战胜罪，它不再挟持我的生命。我知道有一天，在那荣耀的一刻，我必成为完美，在永恒里的无尽岁月，我将与祂同住乐园里。

大约卅年前许多人一起共庆纽约世界博览会，高潮是点燃「亮光之塔」。历史上从来没有那么多的灯同时聚集在一个地方，当灯点亮，那亮度是空前未见的，几百哩外都可看见。点亮「亮光之塔」的人是来自南美的显要（虽然从一般的定义来看他不能真算是显要人物）；事实上，他来自秘鲁的一个杀人族，并且他还是整个杀人族的领袖。他的名字叫塔利利酋长（Chief Tariri）。他非常凶猛，亲手杀了其它十位酋长，还砍了他们的头，更有无以计数的丛林印第安人死在他的手上。十个酋长人头悬挂在他的小茅屋前的木杆上；秘鲁军队十分怕他，不敢越池进入他的领域。

但有两位圣经的译者（属威克里夫翻译圣经会）萝丽塔安德逊（Loretta Anderson）和陶乐丝柯斯（Doris Cos）两位姊妹，手无寸铁，只带了翻译者的配备––钢笔、铅笔，和圣经––就深入秘鲁丛林，走向塔利利酋长的营地，看来注定是死路一条。但是神的旨意莫测高深，不知什么原因酋长却善待她们。显然地，她们对他而言毫无威胁；她们学习他的语言，开始对他传扬爱世界的那一位，帮助他们了解祂的爱是前所未有的；那份爱带领着祂一路走向十字架，并为人类走向死亡的阴间。

终于，这颗铁石心肠如杀人魔般的心被基督的福音所软化，他把生命交给了主，最后并且带领了两百位族人信主。1964年在纽约世界博览会点亮「亮光之塔」的人正是这位秘鲁的杀人魔！世界之光耶稣基督进入了塔利利的黑暗心田，产生亮光和喜乐，改变了他的生命。

寇尔森

寇尔森（Chuck Colson）的故事是一个极精彩的见证，他的生命完全是因为耶稣基督的福音而改变的。寇尔森是尼克森总统的著名「打手」，这位权高位重的律师担任总统的特别顾问。寇尔森有机会接触那一位少有人能接触到的人物；寇尔森他本人会首先告诉你，在那段期间他绝非圣人，他唯一的信条就是凡事为总统好，即使伤害他人也在所不惜。尼克森是美国史上唯一一位因不法的丑闻案而下台的在职总统，在这许多的不法事件中寇尔森参与甚深。如果你没有读过寇尔森的「告白」经典之作《重生》（Born Again），你可是错失了一本好书。在其它有关水门案的书籍中，寇尔森总是被描述成卑鄙的小人––那是在他信主之前。

让我们来听听寇尔森的一位同事对信主之前的他的看法。这段批评出自马库德（Jeb Stuart Magruder）的口中，有趣的是，他的生命也因为耶稣而改变。马库德是尼克森竞选连任委员会的副主任，下面就是他在1974年对寇尔森的批评：

我认为寇尔森是个邪恶的天才；他的才华是不可否认的，但是却常常用之来煽动尼克森的黑暗面––想攻击敌人掐住他们喉头的欲望。我必须说––尽管尼克森要为他的行政部门所发生的事负总责––然而寇尔森仍是总统顾问群中最应该为水门案的发生负起责任的人士之一，因为是他们使水门案变得一发不可收拾。

今天，这位同样的寇尔森带领着他所创始的福音队向成千上万的囚犯传扬福音。「国际监狱团契」座落于北维吉尼亚州，这个组织起源于寇尔森自己的牢狱经验，目前向全球拓展，单单去年就帮助了十万名囚犯。这个团契专门在监狱中传福音，也帮助犯人出狱后重新适应回归社会的生活。国际监狱团契甚至还为狱友家庭准备圣诞礼物。

今天有许多人认识寇尔森是因为他的著作和动人的演说，还有每天在电台广播的评论节目––「Break Point with Chuck Colson」；寇尔森的才华使得全世界每一日都有人灵里更新。如果拿掉耶稣基督，那么我们所看见的可能只是一位「邪恶」的天才！

梅尔托特（Mel Trotter）给「一无是处」这四个字重新下了一个定义；他坏到无药可救的地步，几乎好象额头就写着「一无是处」，他是人渣中的人渣。他虐待家人、漠视孩子、不断地被人解雇。

他是贫民窟的酒鬼，为了喝酒什么事都干得出来；有一天他回到家，看见小女儿病得很严重，他深感「焦虑」，决定脱掉她的鞋子，将之带出去卖了换酒喝！等他回来时，小女儿已经死了，他懊悔不已，打算结束自己的性命；他走过芝加哥最糟糕的地区，想去投密西根湖自尽。可是当他走在街上的时候，听到有人用麦克风在讲道，他走进建筑物的厅堂，清楚地听到有人在讲耶稣，说祂爱罪人。梅尔对自己说：「会有人爱像我这样的人吗？」他被这段「爱的信息」所吸引，身子像是被钉住一般；突然间，他的酒瘾被解套了，他自由了！

以后他在大急流城（Grand Rapids）的市中心为潦倒流浪的边缘人成立了一个宣教站，总计起来，他一共在全国成立了五十几个宣教站。成千上万的酒鬼和一无是处的人渣藉由托特认识了基督，以致生命有所改变。若在这则故事里拿掉基督，你就只会听到一个酒鬼自杀的悲剧。

「哦，」也许你会说：「只有潦倒软弱的人才会求助基督教，基督教是为那些需要拐杖的人而设的。」你错了！首先，提到罪，我们人人都需要拐杖来帮助我们脱离；事实上，我们不只需要拐杖，更需要有新的生命气息进入我们体内。我们每一位都需要救主––可是，却只有少数人发现到自己有这项欠缺；其它的人则因为本身的骄傲而看不见自己的需要。然而，也有许多来到基督面前的人是拥有聪慧之心智的，鲁益师便是其中之一。

鲁益师

鲁益师（1898–1963）是廿世纪最伟大的作家之一，他是牛津大学的教授，后来到剑桥任教。鲁益师诞生于爱尔兰的贝法斯特，成长于一个有名无实的基督教家庭。母亲过世的时候，他还是个孩子；这个经历再加上家庭教师是位怀疑论者，教导他要有批判性的思考，于是使得年轻时期的鲁益师变成了无神论者，或者说至少他质疑过上帝的存在。第一次世界大战的时候，他受了伤，因此他下结论说：「世上除了心智的东西和肉体的享受之外，别无他物值得追求。」

然而，鲁益师所喜欢的一些作家––包括切斯特顿（G. K. Chesterton）和麦唐纳（George MacDonald）––皆是虔诚的基督徒。他们的作品以及一些基督徒朋友对鲁益师皆有很大的影响，他在卅多岁时，全是因着他们而「不太情愿地」接受了主基督。结果他成为廿世纪最伟大的基督徒作家，当然也是基督教史上最伟大的基督徒作家之一。有趣的是，「时代周刊」非常重视他的作品，甚至以「封面故事」的专栏来报导他。

时至今日鲁益师的书籍仍卖得很好，常常被神用来带领人认识祂自己；其中的一位是寇尔森（Chuck Colson）。我们在后面会介绍他；他毫不犹豫地承认，鲁益师的经与著作《如此基督教》（Mere Christianity）对他的信仰具有关键性的影响。鲁益师是「沟通大师：他了解他的读者，并指点他们认识主题中的主题：基督。」乔德（C.E.M.Joad）说，鲁益师「有特别的恩赐，能把正直公义之事写得让人读得进去。」基督教不见得使鲁益师成为优秀的作家，但是基督教信仰使他的作品具有永恒的意义，而他大部份崇高的主题也都来自他的信仰。

德沙哲中士与渊田美津雄上校

即使是根深柢固的仇恨也能被基督除去。德沙哲中士是杜立德将军所带领的空军中队的轰炸队员；第二次世界大战期间，他轰炸日本时，不幸所驾驶的飞机被高射炮打了下来，他和机上同袍均被逮捕。德沙哲被关在战俘集中营的单人牢房，只有五英尺宽；他所受的待遇十分残酷恐怖，以致他对日本守卫痛恨入骨。他一心只想用双手勒住守卫的脖子，直到对方断气。可是他没有机会，而他们继续用各式的方法折磨他。

他的仇恨愈来愈加增，最后就像一座垂直的山峰那般地高。他活着的唯一理由就是要报复那些迫害他的人。有一天，战俘营里不知从那里来了一本圣经，在俘虏之间传来传去，最后传到了德沙哲的手中。他热切地阅读蓍，当他读到耶稣的话，「父啊，赦兔他们，因为他们所作的，他们不晓得。」（路23章 34节）主耶稣的爱融化了德沙晢内心的仇恨山峰，取而代之的是耶稣基督的喜乐。他说：「我的心充满了喜乐，甚至不愿和别人交换这种处境！」不久，有一位守卫砰然关上门夹到他的光脚丫子，接着用有钉的靴子猛踢他的脚。德沙哲什么话也没有说，心中想着耶稣的话––「爱你的仇敌」。结果，守卫的态度大大地改变了。

战争结束后，德沙哲回到了老家，他认定神要他回去日本，不是去报复，而是以宣教士的身分把基督的爱带到日本。这点他做到了！德沙哲中士信主的故事以及他回到日本传福音的事迹登在一张传单上。有一天，一位日本人––他心情既沮丧又无盼望––从一位陌生的美国人手中拿到了这份传单。他读了之后很受感动，便找到这位宣教士，要了圣经。他也信主了！

这个人就是渊田美津雄上校，他是 1941 年 12 月 7日带领日本空军偷袭珍珠港的总指挥官；也就是那位带头喊「征服！征服！征服！」（编按：电影译为「虎！虎！虎！」）的人，如今把他的心和生命都交给了耶稣基督。他也开始在日本和美国各地向人们传讲耶稣基督的福音。他甚至回到珍珠港参加遇袭廿五周年纪念日，手中拿着一份礼物送给当时的幸存者：那是一本圣经，上面还题赠路加福音廿三章34上半节的经文：「父啊，赦兔他们，因为他们所作的，他们不晓得。」渊田请求饶恕，求这些被伤害的人原谅他在半世纪前因道德的无知而犯下的错误。他的故事在《上帝的武士》（God's Samurai）一书里有精彩的报导，作者是《我们熟睡在晨曦中》（At Dawn We Slept）的同一批人。

奥古斯丁（354–430）是「最伟大的拉丁教父」；他是「上古时代最后一位主要的思想家，也是中古世纪的第一位哲学家和神学家。」奥古斯丁把他信主之前和之后的经验写成经典之作《忏海录》（Confessions）。他从信主之后的角度来写，坦然无惧地把过去的罪和放荡的生活披露出来。

我现在要回述过去的罪行和灵魂的纵欲腐败；并不是因为我还迷恋它们，而是为了让我能爱神，噢，我的神。

神学家罗纳德（Ronald Nash）用一句话总归奥古斯丁信主之前的生活，「从十六岁开始，他很少错失任何一个可以追求罪中之乐的机会。」他犯奸淫罪，在廿岁之前就已经是一个男孩的父亲。但是随着时间的流逝，他对基督教信仰的种种反对论调––逐渐被自己所驳斥，386年时，他「在罗马城外的一栋别墅里」成为一名基督徒。当他听到一个小孩的声音重复地说「拿起来读」的时候，他发现旁边有一本圣经正好翻到某一页，于是他开始读。很特别的，他读到的是罗马书十三章14节：「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」这句话正一针见血地刺痛他，于是奥古斯丁经历了「基督教会史上比较戏剧性的信主经验。」若你想知道更详细的过程，可以阅读《忏悔录》第八部。奥古斯丁后来跃升为历史上最重要的思想家、作家、哲学家、神学家之一。他的作品
对后来的几世纪产生极巨大的影响力，而这一切居然是来自一位曾经是纵欲享乐的浪荡子。

方济沙勿略

另一位从享乐纵欲变成著名的基督教领袖的人是方济沙勿峈（Francis Xavier,1506–1552）。他诞生于沙维尔城堡，是巴斯克的贵族世家中的老幺，排行第五。罗伯林德（Robert Linder）写道：

显然他的父母有意让他在教会中有一番事业，但沙勿略抗拒他们的期许，变成巴黎的花花公子。他在女人圈中很吃香，有魅力、机智、温文儒雅、懂音乐、又英俊；他有点自负，反正他是彻底地属世界––直到有一天他遇到一位非常虔诚的基督徒，他也是来自巴斯克地区，名叫罗耀拉（Ignatius Loyola）。

林德说，沙勿略渐渐地对纸醉金迷的生活感到失望乏味；有一天深夜他和罗耀拉聊着天，后者不经意地提到耶稣说的一句话：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（太16章 26节）林德写道，这句话就这样「烙印在他心头」，沙勿略就在那时候把生命交给了耶稣，后来他成为教会史上最伟大的宣教士之一。他每到一个地方就融入当地的生活习俗，为的是要使人们听他所传的福音；他被认为是「现代天主教宣教的创始者」。

约翰纽顿

诗歌「奇异恩典」的作者对神的奇异恩典有第一手的认识，他知道耶稣如何把一颗枯竭的心移植，使之成为一颗新的心且有新的异象。约翰纽顿（John Newton,1725–1807）明白耶稣甚至会饶恕最邪恶卑鄙的罪行，因为他信主之前是从事奴隶贩卖的勾当，并曾在运送奴隶的船上工作。

1747年在一个狂风暴雨中，他向神祈求保佑；平安度过之后他开始在信仰上有所追求。但他并没有立即放弃贩卖奴隶，不过几年之后他就因为更深入认识基督教的理念而改行了。约翰纽顿最后成为牧师，是威伯福士这位福音派信徒大力在国会推动反奴隶买卖的牧师的好朋友，也是他长期抗战的鼓励者兼支持者。事实上，威伯福士有一个时候虔诚到一个地步想放弃政治去传福音；纽顿说服他，让他相信他在现在的岗位上更能为神作工。这件事在历史上不是件小倳，因为在第二章里我们看见，现代奴隶制度得以废除，威伯福士扮演重要角色。最近一期「今日美国」杂志的问卷显示纽顿在诗歌方面的见证，因为「奇异恩典」是全美国人最喜爱的一苜诗歌。

奇异恩典何等甘甜，我罪已得赦兔，
前我失丧今被寻回，瞎眼今得看见。

这首诗歌事实上反映了每一位基督徒的故事––不管他或她信主时是败坏的，还是「纯真的」。唯有靠神的奇异恩典我们才能得救。

耶稣基督的工作就是改变人的生命。从第一世纪至今，祂一直活跃而积极地在改变人的内心。耶稣在世上的时候，曾遇见一位狡诈贪婪的税务员撒该，耶稣把他变成慷慨的人（路加福音19章 1–9节）。在那个时代，身为税务官的日子好过得很，不过都是从压榨邻居而得来的；直到他遇见耶稣，整个生命才得以改变。撒该改变之后，耶稣说：「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」（路加福音19章 10 节）

有一位名声不佳的妇人––抹大拉的马利亚––耶稣亦改变这位妓女，使她成为传福音的一个器皿。在神的国度里，祂让抹大拉的马利亚成为第一个发现耶稣复活的人。一个生命原本没有意义的人，甚至对社会有不良影响的人，耶稣改变了她，使她的生命改得有意义，并且对社会有所贡献。

耶稣同时也改变一个杀人帮凶，使他成为对世界有巨大影响的人，特别是西方文明，这个人就是使徒保罗！在「美国新闻与世界报导」杂志的一期特刊上，史学家布尔斯廷（Daniel J. Boorstin）写了一篇文章，标题是「历史中隐藏的转折点」，副标题是「人类事务的真正分水岭很少出现在整点报导的大新闻中。」

他所提到的第一个分水岭是「使徒保罗的福音大使命」。布兰斯廷观察如下：

当代的史学家认为他不值得一提，因为他们不知道铁帐幕的大数人保罗有多伟大；他们不知道他架起了基督教的营帐，扩张它大到足以容纳各式各样的人，并把地球圈了起来，这个营帐是两千年来历史上最主要的力量。

当我们知道保罗本来是迫害基督徒的，而且司提反（记载中第一位殉道者）在被打死的时候，他即是共犯之一（使徒行传7章 58 节、8 章 1–3节），在这种过程中，他的这番成就更是特别具有意义。但是积极迫害基督徒的那位扫罗（后来改名为保罗）因着耶稣基督而彻底改变成为全新的人。正如保罗自己在圣灵的感动下写道：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过都变成新的了。」（哥林多后书5章 17 节）

这个改变人心的故事并非只是一则发生在远古的神奇之事，它更不是当今再也看不到的神迹––像红海分开的神迹。基督改变人心的事几百年来持续不断在发生，今天也还继续着；甚至你们这些正在阅读此书的人也可以见证耶稣把你们变得更好。如果没有耶稣，我们当中很多人的生命还会继续被罪捆绑；其中一些人可能早已死于毒品或酒精，自杀或帮派械斗等。

以会计的字眼来说，耶稣扛起了社会的负债，把它们变成资产！祂在世的日子如此行；祂长久以来如此行；祂今日还是如此行；祂也可以为你如此行。当基督是方程式的一部份，那么负债就变成资产。在本章我们要列举几世纪以来一些突出的改变者，并愿你知道（如果你还不认识祂），基督也可以改变你的生命。

「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」—使徒保罗（哥林多后书五章 17 节）

十九世纪著名的无神论者布雷德洛（Charles Bradlaugh）挑战基督徒和他辩论基督教的真确性。修霍斯（Hugh Price Hughes）则是位积极传福音救灵魂的基督徒，他在伦敦的贫民窟帮助穷人。霍斯告诉布雷德洛，他愿意在一个条件之下辩论。

他说：「我提议，我们各自拿出具体的证据，证明我们信仰的真确性；我们去找出因着我们的教导而改邪归正的男女。我可以找到百位男女来做见证，你也去找罢！」

霍斯后来又说，如果布雷德洛找不到一百位，那么就带五十位来，如果找不到五十位，就减到廿位，最后甚至减到剩下一位；换句话说，布雷德洛只要找到一位受到无神论影响而改善生命的人，霍斯（他可以找到一百位被基督改变的人）就同意和他辩论。布雷德洛最后收回挑战，因他连一位也找不到。如果今天有人提出这样的一个辩论向你挑战，你所需响应的挑战应该也是类似的。人们不会因为接受无神论而使生命变得更好，但却有许多人因基督的福音而大有改变。

本章要介绍一些人物：

一位巴黎花花公子

一位第四世纪的怀疑论者，他纵欲享乐

一位廿世纪的怀疑论者，他纵欲享乐

一位妓女

一位骗子，在邻居面前装阔气

一位杀人帮凶

一位无情的政客，用肮脏手段达到目的

一位酒鬼

一位贩卖奴隶的人

一位专门挖掘物色人才的人

一位充满仇恨的战俘

一位空袭珍珠港的日本指挥官

《标杆人生》第十六章：最重要的事

“无论我说什么、信什么或做什么，若没有爱，我便一无所有。”（哥林多前书十三章3节）

“爱就是遵照神命令我们的方式去生活。正如你们从起初所听见的命令：在爱中生活，”（约翰二书一章6节）

生命全关乎爱。

因为神是爱，所以神最盼望我们在世上学习的功课就是如何去爱。当我们去爱的时候便最像他，因此爱是神给我们所有命令的根基：“因为全律法都总结在一条命令：爱人如己”（加拉太书5:14）

耶稣说我们向世界最好的见证，不是我们信仰的教条，而是我们彼此相爱。他说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13:35）

爱应该是你最优先的次序、最基本的目标、最伟大的志向。爱不是你生命中“很好”的一部分，而是“最重要”的部分。圣经说：“让爱成为你最大的目标。”（哥林多前书14:1）

二

在对待上，最典型的有义和团运动(庚子教案)中的杀教民、杀传教士、焚毁教堂。据基督教广学会季理斐（Rev. D. M. Gillivray）所著的《庚子教案受难记》的不完全统计，从1900-1901年12月，义和团杀死来华的天主教主教5人、教士48人、修女9人、修士3人、中国教徒30000人；杀死的外国基督教新教传教士188人、教徒5000人，教堂有近3/4被毁。[12]（P513）再有此后一系列大小教案；在二十年代，又有知识界发起的非基督教运动，一直持续六年多时间。四九年以后，曾经有采用政治手段对教会力量的压制与剥夺，尤其文革期间对天主教，许多神父被投入监狱，甚至死于非命。所有这些行为、事件甚至运动产生的原因，分析起来，不出四种：

其一，是把基督教妖魔化，许多地方绅民，包括许多官吏，相信并传布各种污秽荒诞的诬教言论。如教堂以迷药诱人入教；教士能以术御女，或以媚药奸淫妇女；男女同室听道聚会，被认为男妇群聚行淫乱之事；育婴堂被指责为“诓骗婴儿，挖目剖腹，吸食脑髓”；教会医院被怀疑挖眼剖心以为药，西医解剖尸体或制作之人体标本，均被认为是出于各种匪夷所思的邪恶动机；甚至教会所办慈善施舍事业，亦被认为只是为了诱骗愚民入教；信徒临终圣事被认为教士挖取死人眼睛以为炼银之药等等。以上之想象，多首出于士绅之口，与基督教实际相去甚远，其于基督教毁损若何，可以不论；但这中间难道没有折射出我们的文化道袍下面，所遮掩着的淫秽与污浊吗？设以健康的文化心态，会这样想象别人吗？义和团时期，“义和团在解释攻打教堂屡次失利和遭受重大伤亡的原因时，常说是因为对方有裸体妇女从屋里跑出来；守卫者在塔尖上悬挂妇人皮和其他‘秽物’；洋人剖开孕妇的肚子，然后把她们订在墙上。据说天主教守卫者还有一面用妇女阴毛编织的‘万女旄’，用它在塔尖上指挥作战时能阻止义和团的神仙附体。”[13]（P26-27）这些说法，仅仅用“愚昧”二字来认识，是远远不到位的。

其二，是把基督教政治化，许多人认为基督教是帝国主义侵略中国的工具。这一看法实在多出误解，起因有四：第一、误太平天国之拜上帝教与天主教相同，其实它乃一中国特色的四不象。清廷痛恨洪秀全者，一并及于天主教，认为其煸惑人心，图谋不轨。第二、天津条约》和《南京条约》等不平等条约中，有保护外人传教及教民利益条款，从而置教士、教民于一特殊群体中，使传教活动大大超出了纯粹宗教范围。这中间尤以法国运用政治、军事力量对于天主教给予保护为典型，他们干涉地方行政司法事务，偏袒教民，引起官民极大愤慨。如此，西方教士远道来华布道的宗教动机，已与各国政府的对华侵略混合为一，难以分别；并且，这中间确实出现过不少十分伤害中国主权和利益及民族感情的事件。第三、教会内部出于传教或赈灾目的，所作的一些社会调查、数据统计，以及绘制的地图表格，被误认为间谍行为；另外，由于传教士到达中国后，深入内地，无远弗届，三教九流，无不接触，传教的方式方法又异于国人所能了解、理解和接受的范围，这一切，亦易引起怀疑和猜测。当然，我们不否认个别传教士干过与自己身份不相称的丑恶事情，也不排除一些统计和图表为帝国主义分子所利用的情形。第四、不少入教者素质极为低劣，实为地痞流氓无赖之徒，入教以获得庇护。他们逃避政府政令役税，犯案可倚势从轻，其跋扈乡里，为所欲为，外来教士每每不察或难察实情，有意无意袒护之，于是引起公愤和官绅对基督教之鄙视。费正清在《剑桥中国晚清史》中指出：中国的有教养和有社会地位的教徒的人数从来都微不足道。中国有了基督教信徒，但“他们从来人数不多，也几乎只限于贫苦的农民和市民、犯罪分子和其他声名狼藉的人、以及通商口岸上弄得贫无立锥之地的人。对于大多数与现状仍然象鱼水一样和谐的中国人来说，基督教不仅缺乏号召力，也好像是一种明显的威胁。”[9]（P602）有些中国教徒“利用他们和外国人的关系进行敲诈勒索和拒不纳税。特别令人愤愤的是，中国教徒普遍乐于依仗教会的支持和庇护，同非基督教徒的对手打官司。某些传教士（主要是天主教传教士）纵容、甚至鼓励这种行为。因为他们能够对衙门施加相当大的影响，使得有时做出偏袒基督徒压制非基督徒的、是非颠倒的裁决。事情一发不可收拾到这种地步，即莠民自然要纷纷攀附教会，这便进一步加剧了中国教徒和普通中国人之间的摩擦。”[9]（P610）备受教案困扰的曾国藩在奏折中写到：“凡教中犯案，教士不问是非，曲庇教民；领事亦不问是非，曲庇教士。遇有民教争斗，平民恒曲，教民恒胜。教民势焰愈横，平民愤郁愈甚。郁极必发，则聚众群思一逞。”[4]曾出使欧洲且思想极为开明的郭嵩焘在1877年明确指出：“天主教以护教为名，恃其权利，以纵庇之。于是作奸犯科，一依教堂为抗官之具。至有身犯重罪入教以求庇者，有与人为仇依附教士以逞其毒者。府、县、厅、镇凡建天主堂者，地方则不得安其生。”[4]

其三，是在文化上把基督教异类化，认为其不讲伦常道德，类于禽兽。这些观点主要集中于旧式士绅与官僚阶层。现录湖南士绅全省公檄如下，很能说明当时士人阶层的总体看法：天主教“不扫墟墓，不祀木主，无祖宗也；父称老兄，母称老姊，无父子也；生女不嫁，留待教主，无夫妇也；不分贫富，入教给钱，无廉耻也；不分男女，赤身共沐，无羞恶也。”[14]（P213）很显然，这里边有些是文化与习俗之差异，有些则是误解甚至是莫须有。另，湖南衡阳绅民呈请禁教的公呈有议论说：“窃维天主教者，肇自岛夷，情同禽兽，前古未之有也。”“设使彼教终得行于中华，则数千年衣冠礼仪之邦，一旦化为倮虫 人之域，狷狷兽畜禽群，岂不大可痛哉！岂不深可恨哉！”[15]（P88，P90）如此想法与情绪，让人莫名所以。有人指出，同治年间多次反教案件中，“士绅人物常是主要策划者与煸动者，而读书应考的士子则常是打教的群众。”[14]（P215）谈到义和团运动（庚子教案），1900年5月底随英国侵华军舰“奥兰度”号来到天津，并参加了战争的G·吉普斯准尉，在他后来写的《华北作战记》中，有这样一段话：“每一事件都清楚地表明：灾祸并不是来自中国人民，而是来自清朝的官吏以及文人阶层。官吏和文人们通常虽不直接参与暴行，但是，他们教唆、煽动乱民对平安相处的基督教‘蛮夷’横加凌辱，甚至迫害。”[16]（P2）以上情况，主要当然是由于文化差异及闭目塞听，所导致的观念与行动上的大的误解与冲突；然而，这里也不能排除现实利益因素的考虑。梁启超曾指出过，“耶教之入我国数百年矣，而上流人士从之者稀。”[17]（P27）原因何在，大可深思。

其四，是在文化上把基督教愚昧化，认为基督教与科学完全对立，将其等同于黑暗与愚昧的迷信。这种看法主要集中在五四前后觉醒的一批新式知识分子中间，至今依然没有根本性的改变。20年代的“非宗教大同盟宣言”及“非基督教同盟宣言”均持此观点，“我们自誓为人类社会扫除宗教的毒害，我们深恶痛绝宗教之流毒于人类社会，十倍千倍于洪水猛兽。有宗教可无人类，有人类应无宗教。宗教与人类，不能两立。”“好笑的宗教，科学、真理既不相容。可恶的宗教，与人道主义完全违背。”“我们于一切宗教中特别反对基督教。”[18]（P130，P129）这批新式知识分子，在五四前后都受到西方科学与民主精神的洗礼，他们多受科学至上主义和马克思的唯物史观，及费尔巴哈、尼采等人思想的影响；又于20年代初受罗素、杜威来华讲学所宣传的实用主义，尤其是罗素的反基督教立场的影响，所以坚决反对宗教尤其基督教。然而，我们且听听当时个别的不同声音，梁启超对非宗教同盟“讨武檄”式的电报，及“灭此朝食”一类的激烈言辞提出批评，他认为这种做法淹没了“恳切严正的精神”，并暴露出国民“虚骄的弱点”。[19]（P93）傅铜认为非基督教运动本身便带有宗教色彩，并且是非科学的，“所发表的都是情感上的话，都是门外汉的反对。”[20]（P94）《剑桥中国晚清史》指出：“二十世纪中国人反对基督教的主要论据之一是，它的主张与现代科学的成果有出入。具有讽刺意味的是，新教传教士在十九世纪把西方科学传入中国时都起了主要作用。……新教徒创作的科学和数学著作比所有其它非宗教问题的著作的总数还要多。”[9]（P622）这一现象的存在，至少告诉我们，宗教与科学之间的关系，比所谓的对立要复杂得多。

总括以上四种反教理由，大抵不出蒙昧主义、民族主义、国粹主义、理性主义、科学主义及社会主义几种思想倾向，而很少顾及事实之全部与学理之深入。这中间的第二条，即政治倾向中，相当原因应归之于西方的殖民侵略及传教方式上的问题外，其余三条，皆属于我们应从自身检讨的范围。难道不是吗？

一

自鸦片战争以来，基督教（不论新教还是[[天主教）在中国得到了迅速的传播。据1923年中国基督教教会年鉴报告：“基督教在全国一千零七十三县中，没有占据的只有一百二十六县，其余都树了基督教旗帜。”[1](P74)另据1922年出版的英文版《中华归主》的统计，仅从1900年到1920年的20年间，全国的新教徒已至36.6万多人，差会达130个，有外国传教士6204名，教堂1万多；到1937年，教徒增至65万人。天主教会也有相应的发展，1900年时天主教徒为74万人，1920年增加到190多万；到1936年，达280万人。[2]（P427）许多传教士不远万里来华传教，都是抱着纯正善良的宣讲上帝福音的动机，与商务和政治并无牵涉。举第一位来华新教教士马礼逊为例，在他由英国申请来华时，曾遭英当局激烈反对，后辗转美国始克成行；来华后，他又遭东印度公司诸般为难。又如扬州教案的受害者，中国内地会创始人戴德生，曾说：“假如我有千金英镑，中国可以全数支取，假如我有千条生命，不留下一条，全部献给中国。”[3]（P117-118）在义和团运动（庚子教难）中，戴德生创立的内地会，有58人被害，此外还有21名儿童。但在事后的索赔中，戴德生主动放弃赔偿要求，即使中国政府情愿赔偿，也不接受，以示和不平等条约划清界限。[4]

大批教士来华后，深入内地，备尝艰辛，传教外，为中国人民作了大量有益的工作，产生了广泛影响。诸如教育平民、施医救急、抚孤慈幼、赈济灾民、破除迷信、戒绝鸦片、禁赌废娼、解放妇女等等。教会在中国所办学校取得惊人的发展。1889年，教会学校学生总数不到一万七千人。[1]（P74）到1918年，教会学校约一万三千所，学生总数约三十五万名。估计到1926年，教会学校总数约达一万五千所，学生共约八十万名。而到了1937年，教会学校在校学生估计总数约一百万名，其中大学生约八千名，中学生约九万名，其余为小学生及一些神学院校学生。其中基督教重点放在大学，天主教则放在小学和神学。另据统计，在1914年，教会学校有一万二千多所，学生约二十五万名；当时中国官立学校共五万七千二百六十七所，学生共约一百六十三万名，与教会学校的比例学校是五比一，学生是六比一,[5]（P333、336、337、334）由此可见教会教育在当时的比重了。教会特别重视高等教育事业。据1917年日人统计，在外国人办的初等学校中，学生数占当时中国学生总数的4%，中等学校占11%，而在外人办的高等学校中，学生数占当时中国新式学校学生总数的80%。[1]（P74）1926年以前，中国国立大学只有北京大学一所，省立大学只有山东大学、北洋大学两所，私立大学五所，而基督教会所办大学，则有十六所，著名者如基督教所办之苏州东吴大学、上海圣约翰大学、北京燕京大学、广州岭南大学、济南齐鲁大学、杭州之江大学、南京金陵女子文理学院、湖南湘雅医学院等。包括天主教所办之北京辅仁大学、上海震旦大学、天津工商学院。[5]（P334-336）除过普通教育外，在针对残疾人所进行的特殊教育方面，基督教会亦发挥了十分重要的作用，尤其是首创之功，不可磨灭。总之，在教育上，单就美国言，如郭沫若1950年在政务院第65次会议上报告总括的：“根据一九三六年的调查，美国教会及救济机关在中国的‘投资’总额达4190万美金。其中，医药方面占14.7%，教育方面占38.2%，宗教及救济活动费用占47%。”[6]（P78）教会教育在40年代亦有很大的发展，直到1949年中华人民共和国成立为止。诚如胡适所言，“这几十年来，教会在中国设立了很多优良的大学和中学，它们对于近代的学术实在有很多的贡献和影响，可惜现在又都没有了。”[7]（P220）所有这些学校的设立，为介绍西方先进的科技文化和人文学术，引进西方新式教育体制，造就一代新式人才，无疑起了开先河的作用，其对几千年的旧式封建教育，形成巨大的冲击力，客观上加快了中国现代化的进程。

医学上，据1936年第13期《基督教会年鉴》统计，基督新教34个差会在华创办的医院，分布全国各地，至抗战爆发，总数达260个。[8]（P162）此且不算天主教会所办医院。《剑桥中国晚清史》讲，“1876年有四万一千二百八十一名病人在四十所医院和诊所接受过治疗；三十年后，据报道每年至少有二百万病人在二百五十所教会医院和诊所接受治疗。”[9]（P618）有人总结过，“教会医疗事业从一八三五年开始，一直到一九四九年的一百多年间，在中国共设有二万五千张病床，五千万美元的投资，平均每年约有四百名外国医护人员在这些医院工作。”[5]（P283）举创建中国第一个精神病院的美国长老会的嘉约翰博士为例，他从一八五四年五月十五日到达中国之日起，一直到一九零一年八月十五日在广州去世，差不多有半个世纪之久主持博济医院的业务。据统计，嘉约翰医生诊治的门诊病人达七十四万人次，住院病人达四万人次，曾为四万九千余病人动过外科手术，翻译了三十四部西医西药书籍，培训了一百五十名西医人才等。可以说他为中国的医疗事业奉献了毕生精力。[5]（P282）另据统计，至辛亥前，西人译著西医书籍达100多种，内容涉及诊断法、绷带包扎法、皮肤病、梅毒、眼病、炎症、医学原理和实践、药物学、热病、卫生学、外科学、解剖学和生理学等，其基本为传教士所为；[9]（P619）此外，他们还开办药厂、创办医学报刊，传播现代医学知识。所有这些作为，无疑为救治当时处在水深火热中的中国民众的疾苦，起到了相当积极的作用。

西方科技知识的传布，首先受益于傅兰雅、丁韪良、林乐知等一批传教士的翻译之功。比如曾在上海江南制造局任翻译长达28年之久的傅兰雅，是在华传教士中向中国介绍西方科学技术著作数量最多的人，据其《译事述略》收录，至1878年出版的各类西方科技著作达97种，以工程技术为主，包括算学、化学、汽学、天文、医学、物理学、军工业等，还有史学和法学等。[8]（P163）费正清另有过统计，傅兰雅“一生翻译了一百二十九篇译文，其中有五十七篇自然科学，四十八篇应用科学，十四篇陆海军科学，十篇历史和社会科学。”（此处翻译所谓“篇”，许多实际是“部”，即著作）[9]（P623）他们不仅译书著述，还介入实践，指导当时洋务派兴办各类实业。总之，如有人总结的，“传教士在近代中国开办的报馆，医院和学校，其内部经营管理是西方资本主义文明的产物。这些机构一般来说，管理民主化、科学化、办事有效率，用人精干，建筑实用，设备新颖，这些为中国文化教育医疗事业的兴建提供了借鉴。”[10]（P60）

在政治方面，如范文澜先生认为的，在华新教教士是“变法运动的别一推动力”。[11]（P296）这体现在三个方面：一是变法思想的传播，得力于传教士所开设的报馆，他们于其间介绍西洋文化，以启发民智。二是英国苏格兰长老会教士韦廉臣在上海成立广学会，以林东知、丁韪良、李佳白、艾约瑟、李提摩太等一批传教士为主，通过西学著作的翻译，为维新志士变法提供了理论。三是教士们创办的《万国公报》，多刊载时局论文及中外重大政治法令，有力推动了变法运动的发展。费正清说，“基督教传教士在最初唤醒中国人使之感到需要变法这一方面，曾起过重要作用（据说康有为在1898年对一个记者说过，他转而主张变法，主要归功于李提摩太和林乐知的著作）；此外，他们还帮助形成了改革派自己的方法、思想甚至世界观。”[9]（P632-633）辛亥革命时期，许多革命志士与基督教士均有密切交往，受其影响，许多人如孙中山等受洗成了基督徒，他们为革命为中国之命运出生入死，置个人安危和小利于不顾，实在与其信仰所提供的精神力量分不开。

众所周知，基督教会在旧中国的慈幼事业以及赈灾救济活动中，有过大量作为，起过重要影响，有些甚至是开创性的。比如他们设立育婴堂、孤儿院、盲童学校、聋哑学校等机关，收容弃婴、孤儿和各类残疾儿童，对他们进行抚养和教育，使他们能够长大成人，并能融入正常的社会生活。“解放前,仅在上海一地每年至少在街头或垃圾箱里可以找到18000具童尸。遇到灾荒，更是成群的婴儿被抛弃。”[5]（P285）尤其女婴。育婴堂正是针对这种情况而开办的慈善机构。开办于1867年的上海圣母育婴堂，“据累计，到1935年该堂已收容过婴儿17000余名。”当然，许多育婴堂因条件简陋，传染病时有发作，死亡率很高。遇到这种情况，一些士绅人等便捏造各种荒诞不经的谣言，鼓动不明真相的群众闹事，而这正是许多教案发生的重要原因之一。可是不管怎样，对此类慈幼抚孤的善举，我们应有一同情的理解，不可求全责备。那怕在兴办时是出于什么动机，毕竟我们在弃婴，而别人在为我们收养弃婴，我们毕竟没有人首先想到过要办育婴堂、孤儿院。[5]（P285）旧中国灾害频仍，每遇灾情，总有许多传教士前往灾区了解灾情，发放救灾物品，抚慰灾民，并在海内外进行广泛的募捐活动；他们还成立各种救灾组织，从事长期系统的救济事业。①

另外，中国旧传统中许多恶习，比如缠足、纳妾蓄婢等，多赖传教士之努力而得彻底改变或大为改变。例如我国妇女之天足运动，便由李提摩太等首先提倡，他于1895年设天足会，利用广学会书报广事宣传，他们奔走各地，开会演说，终于造成风气，在短短数十年间将行之千年的旧习完全铲除。他们还禁止纳妾蓄婢，反对娼妓，设法让她们从良。[3]（P123）在禁戒鸦片的活动中，教会主持推动各种戒烟组织，出钱出力竭力扼阻鸦片流毒全国。

最后，我们以下面一段话作结，以期引起我们应有的反省：“基督教在中国无益也固不少，但其为益于中国者极多，如基督教在教育上，社会上，道德上的成绩，斑斑可考，不能一笔抹杀。他们自己不信教则已，不能痛诋一切。而且自己没有建设计划，徒尚空言，急其不急，而不以这些精神、财力、光阴，以作更大更重要的社会服务，反欲略教会里之建设事实且推倒之。他们爱国救人的事业似稍逊于牺牲一己，远别家乡而为我同胞育盲哑，洗麻疯，开学校设医院之外国人……我们以为这是破坏和消极的举动，正见他们需要良好宗教以重生其精神生命。”[3]（P127-128）

基督教近代在中国的广泛传播，无论在文化，还是在社会影响上，都是十分重要的历史事件。但是，在一个半世纪后的今天，反思来路，我们却发现，不论是社会大众与意识形态接受或拒斥它时的心态和理由，还是一些学者对它进行的研究和了解，都比较缺乏一种基本的尊重全面事实的精神,和理性分析的态度；往往简单指责甚至盲目攻击者多，深入了解和理解却少。针对这一情况，本文欲提请人们注意，基督教在近代入华以来，对中国社会积极影响之一面，及引起极大误解甚至曲解的一面，尤其是尝试对此误解予以清理，以稍稍纠正一下我们认识上的偏识，并期望能引起我们进一步深入探究与思考的愿望。

1. Norman Foerster, Image in America (Nortre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1962), pp.2-3.
2. Harold O.J. Brown, The Reconstruction of the Republic (New Rochelle, N.Y.: Arlington House, 1977), p.19 (emphasis in original).
3. Ibid. (emphasis in original).
4. See, for example, John W. Whitehead, An American Dream (Westchester, Ill.: Crossway Books, 1987).
5. Glenn Tinder, "Can We Be Good Without God?", Atlantic Monthly (December 1989), p.70. See generally Glenn Tinder, The Political Meaning of Christianity (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1989).
6. Ibid., p.71
7. Ibid.
8. Tinder, op. cit., p.72.
9. Ibid.
10. Lucien Goldman, Le Dieu Cache (Paris, Gallimard, 1955), p.45
11. Tinder, op.cit., p.79.
12. James Hitchcock, What is Secular Humanism? (Ann Arbor, Mich.: Servant Books, 1982), pp.8-9.
13. Adolf Hitler, Mein Kampf (1925) (New York: Houghton, Mifflin, 1971), pp.214-15.
14. As quoted in Aurel Kolnai, The War Against the West (New York: Viking Press, 1938), p.59.
15. Albert Camus, The Rebel (New York: Knopf, 1969), A. Bower, trans., p.10.
16. Tinder, op. cit., pp.76-77.
17. Ibid., p.77.
18. Ibid.
19. Ibid., pp.77-78.
20. Ibid., p.78.
21. Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal (Downers Grove, Ill.: Inter Varsity Press, 1979), p.85.
22. Tinder, op. cit., pp.79-80.
23. Ibid., p.80.
24. As quoted by Francis A. Schaeffer, Back to Freedom and Dignity (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1972), p.20.
25. Tinder, op. cit., p.80.
26. Ibid.
27. 410 U.S. 113 (1973).
28. John C. H. Wu, Fountain of Justice (Beaverton, Ore.: International Scholarly Book Services, 1980), p.65.

　　人类根本上应始终采取法治、而不是人治的办法。因而，国家不可以创造、消灭或改变那些绝对、不可剥夺的权利。这些权利乃是上帝为了人的好处而赋予的。有鉴于此，政府应提供、保障个人的价值与尊严，使人能免受不合理的阻挠、自由追求一己的生活。政府的作用，即是在促进真正的自由、自主，以保障、维护这些权利。

　　在实证主义出现之前，一直支配着西方社会的普通法(common law)，基本上是根据基督教的原则。西东大学(Seton Hall University)的法律教授吴约翰(John C.H.Wu )写道：「无论你说它有什么缺点，凡是人的建制总免不了有缺点，但无可否认 的是，普通法比起任何一个国家的法制体系有一个优点，即从其历史的开端就具基督教的性质。」(28)

　　基本上，普通法是经由将圣经原则运用于一般案情的法庭判决所发展出来的。诱庑┡欣??槟傻贸龅姆ㄔ颍?投酝?岬呐邪钙鹬傅嫉淖饔谩?

　　很明显地，这种作法也曾被带入早年的美国，人们很自然的就以十诫的精要作为法庭判决和制定立法各局部架构的一种模式与指导。普通法的参照点往往是透过按新约精神所理解的十诫。

　　旧约《出埃及记》第二十章所记载的十条诫命可分为两部分，头四条诫命（根据路德会和天主教的计算法，是头三条）设立了人对神的责任；后六条诫命则制定了人与人之间彼此的责任。

　　基督在马太福音二十二：37-40扼要地总结了十诫的基本内容：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。」这两条总纲都被带进普通法中，也体现在美国早期的许多具体法规中。

　　第一条诫命－「除了我以外，你不可有别的神。」这包括木雕石刻、金属铸造的神祗。「别的神」也指天使或灵界的权势，或甚至管辖国家的「超人」当权者。它实际上包括任何取代上帝地位的事物。随着中央集权制的抬头，连同往往随之而来的专横暴政，这一原则对于当今更显得有意义。允许任何一位统治者有绝对的权力，便是违背此诫命、去拜另一个神。

　　专制可能不是一种具体的罪行，但在大多数国家体制中都对此有法制和程序上的防范措施（尽管这些措施可能无效），将治理者规范在正当、公义的范围内，使专制主义成为不合法。英文中的tyrant（专制君王）一词来自希腊文的tyrannos（僭主），意指一个世俗的统治者－是一个不受宗教律法所制约的统治者，其权柄也不是经由宗教而设立的。西方的政府和法律体制，因接受普通法，便在传统上承认那禁止国家行使绝对、专断权力的高级法。

　　第二条诫命宣告拜偶像为有罪－「不可为自己雕刻偶像。」这一禁令与第一条诫命中所涉及的是不同的问题，颇能以色情文化、恶习等这类的事物作为例子。拜偶像是拜造物主之外的某一物或人。虽然并没有禁止拜偶像的法规；然而，如果我们知道拜偶像往往与性方面的败坏有关，就能明白拜偶像的一些形式所以会被禁止。恶习－比如说，卖淫－代表拜偶像，即使国家将之「合法化」，但在道德上也是不合情理、说不过去的。

　　第三条诫命主要禁止人以上帝的名义起假誓－「不可妄称耶和华你神的名。」这基本上指作伪证的罪，即发假誓。造物主说是要追讨发假誓的罪，连人也说要追讨这罪。如果这种作伪证的行为不加控制，便不可能有法庭程序，也不能处理渎职的官员，惩办罪行。好些西方国家甚至到了今天，人们仍要在法庭以圣经的名义宣誓（虽然这种作法近年来在美国已大为减少了）。

　　第四条诫命宣告一个法定假日，每七日中有一日是用来记念造物主的创造大工－「当记念安息日，守为圣日。」有趣的是，在西方社会中，这一法定假日虽有些不同方式，却是普遍实行的。这一规定使得国家自行拔出一天来，供人们休息、娱乐。

　　「当孝敬父母」是第五条诫命。这一原则也可以归入十诫的头一部分，因为父母亲可说是在地上的家庭形式中代表造物主的基本权威。从这一点看，孝敬父母即是承认造物主的权威。这样，父母所有的乃是造物主所托付给的一种权柄。世界各地的成文法普遍地承认父母的权威。然而，近年来在美国，这一点已严重地遭到破坏。

　　十诫的第二部分是关乎人与人之间相互的责任。人类是按神的形像被造的，虽然有缺陷，但也当受到尊重。这部分诫命就包括维护人之生命、自由、财产的律法。比如像禁止奸淫的律法，便可视作是为了维护家庭的神圣性，有必要维系家庭单元内部的纽带。此外，还有禁止作假证的律法，作假证在法律上是一种欺诈，有可能使一个人失去生命、自由或财产；也有禁止偷窃的律法。甚至连贪婪问题也涉及到了。贪婪本是内在的问题，但一旦外化后，就会带来欺骗、偷窃等罪行－也就是用诡计、欺诈或暴力夺取原是他人之物。

　　一般国家的刑事法在很大程度上于十诫中已见轮廓。当今西方社会的法律正逐渐背离这一基本模式。第一部分的诫命（即承认上帝的至高主权，并禁止羞辱上帝的名与律法）被取消了，理由是这种确立宗教的作法是违乎宪法的，即违反了将教会与国家分开（政教分离）的原则。也就是说，过去被认为因触犯了社会与公义之根基的罪恶事情，如今却被宣布为合法了。

　　基督教有关法律和政府的观点是，政府与法律的基本作用是为了向人提供最大限度的个人自由，而将政府对公民的管制压缩到最低限度。这一观点实际上承认了两个首要原则：第一，由于人性的堕落，就有必要限制、监督所有的当权者，包括借着按法律制订的行为准则，限制和监督文官政府。第二，制订这些法律所依据的标准应是无私的爱，即一种对他人的无私关怀。这二项原则日后最终导致了政治或公民权利(political or civil rights)的观念。

　　基督教的观点认为，上帝赋予了人一些基本权利，诸如人的生存、自由、追求幸福、拥有和放弃财产的权利等。这些权利，连同一些其它的权利，属于绝对的权利，英文词是inalienable rights。政府的根本作用在于，在被治之民的同意之下，维护这些权利。所以，国家当局并无权力侵犯这些权利。如果国家当局有意地、经常地侵犯绝对权利，其治下的民众就有权改变这一状况，另立一个新政府。这一观点承认在神创造的秩序中存在着「自然法」。这些自然法只要不侵犯人的基本尊严与自由，即是有效的。

　　一七七六年的美国独立宣言中，即清楚地表明了这些观念。它宣告道：吾人坚信以下自明真理，就是人类生而平等；他们的创造主赋予他们与生俱来不 能剥夺的权利，其中包括：生命、自由与追求幸福。－为了确保这些权利，便在人们中间设立政府，政府的正当权力乃是来自被治之民的认可，－每当任何一种政府形式危及了这些目的，民众就有权改变或罢免之，并设立新政府，就政府之建基的原则与权力的组织形式，乃以民众所认为最足以保证其安全与幸福为准则。基督教的观点认为，社会使用、并建基于四种律法，而这四种律法则皆系于、并从属于那基本法。

　　西方社会的基本法或高级法(fundamental or higher law)是直接源自基督教的原则和价值观。文化和社会是被建立在基本法的根基之上。所有的其它律法必须奠基于这高级法之上，并与之协调一致，否则就会滑入专制、极权的情况中。第二种律法即宪法(constitutional law)，它为文官政府提供了基本形式与程序，用以保障神赋予民众的权利。宪法是民众与国家之间的基本契约(contract)，而国家是在被治之民的认可下运作的。这就是发端于早期欧洲思想中的社会契约说(social contract民约论)。基本法是宪法的支柱，也是终极
　　价值观的真正根源。人们可以根据宪法、并参照高级或基本法，来设立其建制。

　　第三种是立法(legislation)，或由掌握立法权的一个政治团体所制定的法律。基督教的观点认为民众有权参与立法局的事务，是自由政府的基础之一。然而，立法权的行使得参照基本或高级法。「立法者」（立法机关成员）并不是自身能设立法律，乃是从基本法中引申，并提议将之立为法令或法典。因此，无论法律是由一个君王、一个精英阶层、或一个民主大会所发布的，都必须与高级法协调一致，不得侵犯所有人类的那些绝对、不可剥夺的权利。

　　第四种是判例法(case law)，这是由司法部门对法律的理解所发展出来的不成文法。然而，重要的事实是，立法机关的发布、司法部门的判决和其它的法庭并不是法律的源头，而只是法律的彰显与实施。法官和法庭仅应试图运用原先针对某一特定情况已存在的法律。一般来说，这些判决会对于往后的案例和情况具有先例性的价值，因为行使法律需前后一致。但是，如果那些判决有违于按宪法或高级法所制定的现行法规，或有违宪法、或基本法，那判决就应视为作废，不再被考虑。比如，瓦得罗(Roe V. Wade)推翻了州政府有关保护未出生胎儿
的合理有效法规。像这样的一种判决就应被视作无真正的先例性效用。

　　最后需说明的是，以基督教的观点制定法律、政府，并不意味那就成了有些人称之为「基督教」的国家或当局。在真正的基督教意义上，凡冠以「基督教」名称的必须具有救赎性。人们大可质疑，一个国家在救赎的意义上，是否可以作为基督教的国家。

　　法律与文官政府的作用有三方面：首先是宣告、设立公义，维护公民的权利，惩戒罪恶。基督教主张并确立个体的尊严、价值、自由，和所有人类生命的神圣性。因此，法律与国家需承认、维护、保障、尊重、捍卫这些真理，连同衍自这些真理、神所赋予每一个人的权利。

　　此外，由于这是一个堕落败坏的世界，政府和法律得要惩诫罪恶，以维持秩序、伸张公义。比如，像凶杀、强奸、偷窃等罪行需有法律禁止，而国家必须惩办违犯者。

　　法律与政府的第二方面作用是为社会提供一种模式或界限，于其范围内可有在一败坏世界中仍具意义的自由。在这意义上，法律就直接与维护秩序与权威有关，若少了这方面，就会出现混乱与无政府状态。

　　此外，国家还设立民法，使人们在遭到他人屈枉、不合理的伤害时，可以有讨回公道、获得赔偿的办法。在社会中设立法庭和其它解决纠纷的措施，是为了和平地解决纷争、伸张公义。另外也合理的设立了一些以达到这些目的的程序。

　　最后，在必要时也会制定一些法律，为保障人人可以安全、有序地行使自由，使大家能享有更大的自由。这类的法律包括车速限制和其它的交通法规，商业与卫生的条例，有关安全的条款。法律和政府所提供的架构或秩序总应为了更好地保障、维护上帝所赋予的权利与自由，而绝不是妨碍或削减之。

　　法律与政府的第三方面作用是提供一个固定的参照点、一种绝对标准，让所有的人，包括在文官政府中的当权者，可以直接对之负责。若侵犯了上帝所赋予人的权利，没有任何一种权威的行使是合法的，也没有任何一条法律可以合法的通过。在这个意义上，法律是作为防止暴政的一种保护措施，不断监督、抵制专权与相对主义。

　　在法律和政府体系方面有某些基本的模式，其中有神权政治模式，自然模式，实证主义模式。也有我们将称之为基督教的观点。

　　神权政治体系是依据一套神所颁布的律法体系。在这种体系内，律法被假定是直接得自于神或口述或书写的启示。从神那里得来的律法被具体地纳入（往?且蛔植桓牡兀┱庖簧缁岬姆?商逑抵?小Ｕ饫嗟睦?佑芯稍际贝?囊?色列，十六、七世纪时一些以神授权之名义即位的国王。在这样的一种体系之中，教会和国家的关系往往很密切，并在不同程度上受教会势力的左右。这一模式在某些时候曾减少了败坏的人性在政府运作中的影响。它似乎也不理会日后新约思想所带来的一些变革，造成自十六世纪以来教会与国家之间的大争战。

　　自然法的理论家假设，人类社会在没有任何其它法律或指导原则时，也受制于源自自然的基本原则。这些理论家以为自然是有规律的，因而人类运用理性，便可以发现自然法的存在；人无需藉助任何其它指引准则，就有能力领悟自然法的原则，并实行之。这一理论好象不知道或忽略了人的心智与理性是堕落的，因而是有缺陷的。所以，自然法似乎就设立了一种人类自治的模式，是不需向任何超然的原则负责任的。在过去曾有人就用自然法的观念作
为一种借口或方便的解释，以认可文官政府内的极权主义。

　　实证主义在法制方面认为，法律是当政的权威所制订、承认的。所以，法律和文官政府的形式与作用一样，都是国家设立的。此外，并不承认人类本性的堕落。主张唯独国家才是社会的最高建制，而不是被治理的群众或他们的代表。在实证主义国家，如前苏联，国家政府是极权主义的，所以，就可以专断地设立（或废除）、执行法律。二十世纪在西方，有一种逐渐向实证主义国家发展的趋势。

　　为了避免个人或政府可能带来的非人性压迫后果，文官政府(civilgovernment).连同支撑它的法律体系，是为谋求人民的福利而设立的，并需为达到这个目标而行事。

　　法律本身，是每一个社会、文明、文官政府的结构性基础。在文化编年史上，一个民族的属性，从其实践到形而上学，都最充份地表现在其法律体系中。法律体系不仅仅是一系列任意拼凑起来的行为规范。它们实际上表达了社会上有关对错、善恶的信念。若没有道德上的区分观念，也就根本不需要法律了。人类不会为了某些不相干的事情，而判一些人死刑；乃是为了惩罚那会威胁到大家认为是真实、必须和不可侵犯的事物，才如此行动。

　　由于法律不可避免地要涉及一个社会视何为对与错、善与恶、什么是神圣不可侵犯，什么并不值得进行捍卫，它就无可推诿地成了这个社会的道德表达－即其基本价值观和信念。因为它制定并宣告何为公义与正当，法律的真正核心其实具有宗教性。所以，一个社会的最终信仰和价值观是展现在其法律之中的。一个时代的精神也反映在其中。

　　简而言之，法律往往是道德的表达与执行，人只能依据道德立法，不管这道德的本质是好是坏，是真是假。因此，问题不在于一个社会的法律是否有一套宗教体系成为其支持；问题乃在于是谁的宗教。而且，问题不在于法律中是否纳入了道德价值观，而始终是谁的道德价值观。

　　如果法律体系、连同文官政府都无可避免地与道德观、形而上学相关联，那么一个社会选择哪一种形而上学体系，就决定了它选择哪一种法律结构。由于是人制定法律，实际地说，形而上学是在法律之先。所以，历史上并不曾有因政府的形式或法律体系而展开的大战，却有因思想而引发的大战。如果某人以一种思想取代了原有的思想，然后这个人（或团体）就能控制政府，并最后控制法律体系。因此，人在尚未创立或制定法律之前，首先已有意识或无意识地在神学或思想上做了取舍。

　　尼采的辩论是颇具说服力的。他认为，一个社会不可能在抛弃了基督教的上帝之后，仍一如既往地生活下去。为了人自身的方便，把基督教的上帝舍弃了，这个社会也必舍弃基督教的道德、绝对准则和人「被提升」的观念。然而，在这过程中，就出现了一个真空。当然，现在的问题是，可以用什么去填补这个真空。

　　陀思妥也夫斯基在其著作中认为人活着不可能不崇拜「某物」。这是由于人生来就具宗教性。不管他是一个信神的人，是一个不可知论者，或是一个无神论者。原始人向石雕木刻的神祗、鬼魔膜拜。古希腊、罗马人将其神祗人格化，以便操纵之。于是乎这些神就成了那向之念咒的人的投射。这些神仅仅是人的延伸，或可称之为「扩大的人性」。所以，人类有一段崇拜自己「延伸体」的漫长历史。希伯来人和后来的基督徒与这一传统绝裂了，并宣称有一位超然的上帝存在。这位上帝不是人性的延伸或人类的创造。这位上帝是被视作宇宙的创造者，他厌恶人的某些延伸体。作为存在的客观本体，一切尊荣只能归给上帝。希伯来人的神甚至禁止人用毛石建筑祭坛，恐怕经过人手，成了人的延伸。后来，使徒保罗根据基督的教导，将这一原则进一步发挥，指出敬拜上帝的真正殿堂乃是人。基督曾驳斥以色列的长老们，宣称真正的宗教应是造物主的一个延伸。就基督来说，那延伸的表现就是他的跟随者们。

　　因此，人为了能与宇宙的步调一致，应该让自己在属灵的范畴接受造物主的延伸。人是按着神的形像造的，又有圣灵的内住，就如同最初按神心意所应有的样子（但因始祖犯罪而被破坏了），才体现了真正宗教的实质。

　　离奇的是，比如现代的美国社会，在抛弃了基督教有关上帝的观念后，竟无可避免地回复到原始人的偶像崇拜中去。类似的情况也发生在过去的苏联，表现为人们对列宁的崇拜。虽然每个拒绝神的人都会崇拜某个偶像，正如我们已见到的，但那偶像并不一定是个铜铸木雕的形像。比如「在我们的时代可以见到被当作神明般被尊崇的思想、团体、领袖人物。一些以自身的批判精神、分辨能力为自豪的人拒绝了基督，却向希特勒、斯大林、毛泽东或其
他的世俗救主卑躬屈膝。」(25)不幸的是，对个体的不尊重，再加上政治性的偶像崇拜，结果可以是极具灾难性的。合理政治的逻辑、情感基础都被破坏了。所谓的平等就失去了意义，在这一个或那一个「人造的神明」的攻击中瓦解了。以列宁为例：他作为一个马克思主义者，和马克思一样，也标榜「平等」，但在革命的压力之下，他从原则上反对平等－认为平等只是一个最终的目标－而在实践上则彻底地取消了平等，竟成为现代极权主义的创始
人。(26)

　　在那样的政治偶像崇拜之下，根本没有真正的自由。当国家实际上成了一个神明，要捍卫自由就成了一种沉重的社会负担，因为已没有上帝来认可－个人应受保护－是神圣的原则。当一个社会是由一个国家神明所统治，正如陀思妥也夫斯基指出的，那么没有任何事是不可以做的了。即使国家或许宣称是本着实现自由平等的良好愿望，但我们应知道在愿望与结果之间总是有距离的。其最终结果往往是压迫。

　　抛弃了基督教的绝对准则，在政治方面的影响是深远和令人不安的。随着绝对准则的丧失，不论一个人本身的情况如何，可以赋予他（她）的终极、无限尊严之所有合理基础就都不存在了。「有些人可以借着自身在艺术、文学或政治上的成就，而获得尊严，但是那种任何人毫无例外的－包括最卑微、最具破坏性、最令人嫌恶的－都同样值得我们尊重的观念，却成为荒谬不堪了，就仿佛是在宣称所有的汽车或马匹都一样好似的。」(22)

　　后果之一是，社会被定义为「适者生存」的地方，至于那些弱者、失败者，若想要有任何权利，都得费劲地去向强者、胜利者求得一点自己本不配得的尊重。因此，很明显地，若「那关乎个人尊严的原则消失了，我们所习惯的那套政治秩序－是一种依据『人人在法律前自由平等』这类标准所制定的政治秩序－就变得脆弱得不堪一击。」(23)

　　这一事实也被公然的无神论者克里克(Francis Crick)所承认，他和华生(JamesD. Watson)共同发现了脱氧核糖核酸(DNA)双螺旋结构。在一九七一年三月的一次讲话中，克里克说：

　　「诸位会发现，美国的〕好些政治思想在生物学上是难以说得通的。在美国革命的时期，当人们遭到僧侣、国王的压迫，提出『所有的人生来平等』的说法，是可以的。但这种说法在生物学上是站不住的。这在宗教的领域或许有些玄妙的意义，但是。。。这在生物学上不仅是不真实的，也是不可取的。。。我相信，我们都知道，或开始明白，未来就在我们的手中，我们可以在某种程度上为所欲为。」(24)

　　基督教在解释我们现今的困境时，认为是由始祖犯罪所造成的人性中的缺陷而起始的。许多现代思想家嘲笑这种观点，主张人基本上是善良的。然而，这些思想家对于人类所谓的高尚品质何以往往被自私、残忍、恶习所污损的事实，却提不出真正的回答。作为后果之一，许多现代人深切地意识到自身的缺陷，往往自视为荒谬和虚空。著名的存在主义作家加谬就这么说道：「我宣布自己什么也不相信，而且任何事物都是荒谬的。」(15)

　　有关人类是被提升、有着极大价值和尊严、但在道德上堕落了的原则，对于许多人而言，是颇难领会的一种说法。大多数的世俗哲学认为，有一些人是「败坏」的，然而大部分人在道德上是正直、善良的。这种哲学与基督教信仰是相对立的，后者认为由于罪和始祖犯罪的玷污，没有一个人可能是「善良」的。

　　这种有关「罪沟奶致郏????鹱疃嗟恼?椋夯?浇探桃逯凶盍畹贝?四?以接受的，莫过于对罪的强调。人们认为，要这样地『看低』我们自己，是病态、足以自毁的。然而基督教的这种观点并非是不真实的。就二十世纪来说，姑且不论更早的年代（往往被认为是更加野蛮的），就淋漓尽致地展现了人性的恶。自一九一四年以来，战争、屠杀、有计划地施以酷刑、将人关进集中营，是日常生活中经常发生的事情。甚至在最文明的社会里，比较隐
晦的麻木不仁与残酷也大量地存在于资本主义和官僚体制之中。因此，我们自身的生活经验让我们看到，不可轻易地拒绝考虑基督教有关罪的观念。(16)

　　基督教有关罪的观念认为，人的罪恶倾向，在本质上并不是人梢源永硇陨?理解或可以定意去解决的一个问题；并且指出，人有犯罪的倾向，这一倾向主要是为了自我抬高，而不是让上帝来提升自己。「我们藉不同的方式来自我抬高：例如，藉权势，来控制自己周围所有的事物与人；藉贪婪，以聚敛一大堆世上的物质财富；藉自义，以自称道德完美高尚，等等。」(17)

　　然而，罪是颇具讽刺意味的。越是自我抬高，其结果是越发自我贬低。「由于试图升高，我们堕落了。这其中的道理并不难明白。我们是需由上帝来提升的；在我们宣布独立于上帝时，我们把自己推下去了。。。由于犯罪，我们将自己推入一个降了格的存在领域中，即基督徒经常称之为『世界』的地方。」(18)

　　因此罪即是人属于这个世界的方式。因为罪，人「相互之间将人视为对象；彼此操纵、损伤、杀害。。。，不断地将自我和他人非人性化。他们是活在自己以罪恶形成的世界中，而不是上帝所造的地球上。」(19)说到底，「罪的本质即是要使一个人沦落成为我们称之为行尸走肉的这么一个东西。」(20)

　　在试图排斥罪的努力中，人们将上帝描绘成全然仁慈的化身，或像「新纪元运动」所主张的某种「生命力」。然而，这并不是呈现于新旧约圣经中的图景。正如一位神学家所解释的：

　　「在上帝圣洁公义和慈悲怜悯之间所存在的张力问题，不能借着将他的属性模塑成一个全然仁慈的形像（就如教会于十九世纪时所做的那样），而获得解决。这一矛盾的唯一解决办法是：借着基督的十字架彰显了上帝对于罪的愤怒与严厉；同时借着他以自己儿子代人所受的牺牲，偿还了罪的代价，彰显了他对人的怜悯之深。在那些试图将神的属性柔软化、以解决这公义与怜悯相矛盾的体系中，基督和他的作为成了一个多馀的东西，而且充满了属灵
的黑暗，因为抛弃了真正的上帝，转而去崇拜一个放大了的人性宽容的形像。」(21)

　　对于大多数人所谓的生活缺乏意义，基督教借着耶稣基督的代赎之工，给予了回答。基督徒经由基督的救赎，致命伤得到了医治，然而仍有病症残留。人由于始祖犯罪的后果，在世的此生永远不可能完全。于是，基督徒也需要造物主的绝对准则以调整、引导自己败落的天性。

　　正如我们在现代社会中所见到的，若丝毫不服从这些绝对标准，生活不但变得混乱不堪，而且可能导至对人的极端残酷。我们永不可忘记，虽然一个人已经过基督的代赎，部分地得到了医治，人的基本本性却并未改变。那本性是败坏的，倾向于自我中心与邪恶。

　　那种主张人天性是善良的说法，会引人受骗上当。在这方面我们得抱着一种积极的怀疑主义态度，以免毫无保留和不加思索地便听信了任何举着「和平」、「善意」牌子的开空头支票者，否则我们也会像过去的几代人似地沦为同样错误的牺牲者。这些错误包括：纳粹的大屠杀、斯大林和其它一些现代国家当政者骇人听闻的行为，还有恐怖主义分子的活动。

　　基督教认为有绝对准则的存在，所有的道德抉择都应可按此准则衡量，基督教的上帝之属性（爱、怜悯、正义）即是这绝对准则。

　　同时，基督徒认为上帝的准则已显示在圣经新旧约内的各种律法或原则中－诸如十诫，登山宝训，及使徒保罗有关伦理道德的教导。借着这些和其他方式，造物主向人显示了自己的属性。因此，确有一个对错的标准存在，凡是想认识这一标准的人都能认识。

　　随着人们对基督教之上帝的排斥，伴之而来的是对绝对准则的践踏。抛弃了绝对准则，现今的西方文化大都采取了一套道德上的相对主义，即对一个想法与行动的真假对错之判断，得视其在一特定情况中的用处。所以，相对主义就建基于没有真理、没有绝对准则这一假设之上。

　　这一哲学就反映在当今的一些观念上，诸如「情境伦理和价值阐明」(situationalethics and values Clarification)。在今天的情况中可行的事，到了明天的另一种情况下，可能就行不通了。凡事可由人按其有用的程度，随心所欲地断定。相对主义是二十世纪哲学与政治的一个重要组成部分。比如，希特勒在他所写的《我的奋斗》中说：「凡事得从这一角度来看：要按其实用性，或采纳或拒绝。」(13)同样，作为希特勒主要发言人之一的戈培尔，也这么说：「什么是对的，并不重要；重要的是什么能制胜。」(14)我们看见，西方文化中唯一的绝对性即是「没有绝对标准」。于是乎，许多现代人并不真正知道何为对，何为错。

　　不幸的是，这种哲学对年轻人产生了很坏的影响，形成了一种综合观念，使人们和各种社团相信，可以随心所欲地让事情按着自己的意思办。比如，有这类哲学思想的斯大林，曾一度指出，他为了要煎成自己的蛋饼，就得要打碎几个鸡蛋。斯大林言下之意是，要杀害、逼迫一些人，把他们关进集中营去。基督教主张有一套绝对标准，即意味着极强调人有必要负责任。人须按造物主的准则有交待。因此，人是被期待要负起责任的，不得推卸。这须向
神有交待和负责任的观念，又再一次赋予人一种高度的提升、尊严和价值。须向造物主负责的这一绝对原则遭到破坏后，其结果之一是导至了现代世俗国家的产生。大多数的现代国家都不认为自身须向任何人负责。在这种情况下，任何国家都有可能变成专制、极权国家。

　　许多因素明显地导致将上帝非神化，并在西方社会造成人的「被造」、「被提升」之观念的丧失。

　　首先是科学的发展，随着它被武断地再定义，排除了关于宇宙有一位创造者或是出于某种设计安排的观念，使科学本身不仅成为一个世俗的、而且是一个强大的世俗化的力量。远离了牛顿、帕斯卡和其它一些人所探讨的那种科学，当代科学实际上是和所谓的「上帝已死」运动携手共行。正如一位作家所指出的，上帝已死的现象是「与当代最重要的一项科学成果有关，即无限几何空间的发现，和上帝对此事的保持沉默。上帝不再在理性科学的空间发
言，因为人类为了要营造那空间，就得放弃所有的伦理规范。」(10)事实上，在西方社会一般不容让人于科学领域里再提上帝，乃是因为现代科学已从定义上不合逻辑地排除了－这由自然律严格管制的宇宙中有上帝介入的可能性。根据这一唯物主义和自然主义的哲学，科学就代替了过去一般宗教、科学对于自然事件的解释（包括允许偏离自然律）。如果这不是一种企图推翻上帝的尝试，也至少是对创造主的领域设下了一种限制。

　　第二，某些哲学理论先是对主要的社会体制、后是对普通群众，造成很大的影响。像尼采、马克思、弗洛依德、达尔文和其它一些思想家，都向基督教信仰一齐开炮。比如，尼采的思想从根本上是排斥基督教的。他强烈地抨击基督教有关爱的准则、关于每一个人都值得尊重的观念。在反对平等和被提升的人之馀，尼采的论点（虽然有些论点被人误解）被人用来主张「超人」或较高等的人类应管辖较低等的人类。这一哲学后来即反映在纳粹主义的思想中。激烈反对基督教的马克思，主张整个儿地改变人性与人的生活。他实际上是要为广大的无产者争取一种人人平等的超级地位。这种超级地位是反映在国家政权本身。现代的一些共产主义国家和极权国家就采用了马克思主义。弗洛依德排斥基督教有关罪的观念，并立论说，所有人类的紊乱都能以科学方式进行解释、并用治疗方法进行医治。「于是人的灵魂就可与上帝分离（对弗洛依德而言，「上帝」是一种孩子气的幻觉），而被置于人的理解、作用的领域中了。」(11)最后，达尔文广受欢迎的进化论，在现代科学的支持下，给了这世界一个全然世俗化的图景。进化论主张世界万物都是出自非人格化的自然因素。从这一点出发，就很容易假设上帝的不存在和沉默了。

　　如果上帝是沉默的，那么原先讲得很响亮的有关人类地位的话－即人的被提升，连同他（她）立于宇宙中而有的价值与尊严－也都该静默不出声了。按推理，人若是出自非人格化的自然根源，只是「自然」运作中的一部分；人就仅仅是自然律的产物，既非被造，也无意义，既无灵魂，也无绝对准则。所以，世俗主义和随之而来的一切，都显然是非人性的。这表现在两个方面：一是视人为无足轻重，没有任何重要性，仅仅是宇宙沧海中的一粟。在不同的时期，机械主义哲学都曾主张人是没有灵魂的，仅仅是一种先进的机器人。在近代，这种反人性主义还经常预言人将被电子机器人、电脑及其它机器所代替和淘汰。另一种反人性主义则表现为安于人类存在中的一切污秽、低下、兽性，而不设法去提升，反而还夸耀地说：「瞧！人自视颇高，但当你撕下其外衣，就见到他的庐山真面目啦。」(12)

　　「被高举的个人」这一概念是基督教之社会、政治思想的一大前提。同时也是美国立宪方案的根基。它明显地是来自基督教神学和「人是被神所造」的原则。当使徒约翰在约翰福音三：16中写道：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，」?砻髁松竦陌?哂小肝??沟幕拘灾省Ｕ馐俏匏街??agape)的主要内涵，即是完全的无私。正如丁格林(Glenn Tinder)教授所写的：

　　「如果一个人能够不加论断、毫无所求、或毫不考虑自己需要地爱其它人，就可谓达到了基督徒的标准了。明显的是，没有人能做得到。我们中间的许多人能达到友谊或男女情爱的标准，但没有人能企及无私之爱的高度。无私之爱不是一种我们天生具有此倾向或能力的爱。然而，这种爱也不像人不可妄求的『全知全能』那样，唯独神才有。事实上，神是要求我们有无私之爱。无私之爱是基督教道德的核心。」（５）

　　当然，无私之爱的本质与一般的社会现实形成鲜明的反差。虽说无私之爱是人交口称赞的政治标准的根源之一，但无私之爱很少被人付诸实践。相反的，日常的一般世态是好论断人的、自私的、求一己利益的。然而，无私之爱却意味着拒绝在这样的世俗态度、作法中有份。那是由于「无私之爱」的力量会往两个方向扩展，不仅是被爱的对象被提升，连那付出爱的人也被提升了」（６）。根据基督教的信仰，神的无私之爱就有一种救赎的力量，即神
「钉死了」那可见的、「始终有缺陷的个人，并使那人起死回生，有了新的生命。」（７）从被造的角度看，这被提升的个人，在基督里有了最好的反映。在论到基督的复活时，歌罗西书一：15指出：「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先」；而在论到人时，哥林多后书五：17说：「若是有人在基督里，他就是新造的人。。。」

　　当我们说到被提升的个人时，我们往往用以下的这类字眼，诸如「个人的尊严」、「人的无限价值」等等。然而，由于当代的一般人已经失去了「被造」的观念，这些字眼在现今的社会中就变得空洞，不再引人产生神秘、重大意义的联想了。但是，若认真地对待「被提升之个人」的观念，人就会被视为有着极大的价值、十分的宝贵。这样的人就不能被当作「垃圾」似的随便弃置。「被提升之个人」的观念就赋予生之权利以绝对的价值。

　　同时，「被提升之人」的观念也意味着各个政权－即所有掌权者－必须悉心对待众个体：这可以包括好些方面－诸如，当个人在赤贫中，有衣食、住所；当个人有话说时，可以有人聆听；只要个人不触犯法律，就可以不受到干扰；若是触犯法律，就被公允地审理。然而无论我们如何界定不同方面的照顾，总是认定一点：不可将人当成可以随便取用、弃置、或丢在一旁不管的东西。人是配得到重视、关顾的。这项由国家、政府施行的关顾原则就要求
有相当高的诸多标准，其中之一是平等。「所以，没有哪一个人是属于底层、被奴役、一贫如洗、被迫保持沉默的；这就是平等。这一点又指向另一个标准：没有哪一个人可被弃置社会圈外，成为一个外人、一个野蛮不开化的
人。」（９）

　　这一平等的观念，当然是一个基督教的观念。保罗在加拉太书三：28中就强有力地表达了这一点：「并不分犹太人、希利尼人；自主的、为奴的；或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。」

　　一旦一个文化削弱了「神创造」的原则和「被提升之个人」的观念，人的价值与尊严就相应的被削减。这相当真实地反映在当今的西方社会中，人们被当作可按广告业所提供的形象加以塑造和操纵的消费者。同时也反映在对人类生命之神圣性的贬低，如见诸于堕胎、杀害婴儿、安乐死等方面，连同对人性尊严所表现出的麻木不仁。

　　圣经首先设定，所有的人都是按神的形像被造的。既是按神的形像被造的，就带来了许多方面的内涵。人是按神的形像被造的概念，可概括为：人像神一样，有位格(Personhood)，有一定程度的自我超越性、聪明、道德、爱和创造性。当然，这使得人超过了一般同是被造的动植物。

　　对于我们的先人来说，按神的形像被造，意味着人反映了创造者。人反映式地俱有了神的特征。这使人有了极大的尊严与价值。这也意味着，人不是一维的机械实体，而是三维、立体的人类存在。

　　这一原则十分清楚、有力地写在「美国的独立宣言」之中：「我们认为以下的真理是不言自明的，即所有的人被造为平等的，皆被其创造者赋予了一些不可被剥夺的权利，其中包括生命、自由和追求幸福的权利。」因此，「独立宣言」很清楚地主张，相信创造者、并相信所有人要向他负责（甚至包括国家当局），对于一个好政府而言，是至关重要的。同时，创造者赐给人们绝对权利与自由的福气，乃是由于人类在被造万物中被高举的地位。这些原
则是基督教观点在政治方面带来的后果。